（釋厚觀，2009.11.14，藥師法會開示）
佛典上經常說：「比丘、比丘尼、善男子、善女人」，但是佛弟子之中，是否所有的男眾一定都是善男人，所有的女眾都是善女人呢？其實不一定。既然稱為 「善」，要具有善的特質。《大智度論》[1]對於善的特徵有列出一些，我們可以藉以反省一下：我到底是不是善男子？我到底是不是善女人？
《大智度論》卷35〈2 報應品〉（大正25，316 a11-14）云：
善相者，有慈悲心，能忍惡罵。如《法句．罵品》中說：「能忍惡罵人，是名人中上！」譬如好良馬，可中為王乘。
首先，「善相者，有慈悲心，能忍惡罵。」我們是不是能忍惡罵？不必說人家稍微罵我們，有時候只是給一個不好的臉色，自己的心裡已經非常不舒服了。如《法句 經‧罵品》中說：「能忍惡罵人，是名人中上！」這樣的人才是人中的上人。所以，我們一般尊稱「某某上人」，那是人上人的意思，需要具有比較高的德性。「譬 如好良馬，可中為王乘。」這不是普通一般的馬，而是要特別好的馬才能夠作為國王的坐騎。
《大智度論》卷35又說：「復次，以五種邪語及鞭杖、打害、縛繫等，不能毀壞其心，是名為善相。」（大正25，316 a11-14）
其次，善男子、善女人也要具備幾種善相：即使有人用五種邪語說我們的過失，或用繩索加以綑綁，乃至用棍棒等來加以鞭打，我們仍然不改變學佛的志向，不改變正確的看法與作為，如果能夠具備這樣，那才是善男子、善女人。
五種邪語是：一、妄語說別人的過失，二、惡口說別人的過失，三、不是在恰當的時機而說別人的過失，四、惡心說過，五、不利益說過。[2]
我們一方面不要因五種邪語而退志，另方面如要舉發別人的過失，或是勸告他人，應該要具備五個要件：[3]
第一、他所犯的錯誤是真實的，我們不是說妄語。我們要確認對方的確有過失，是真實有過失，而不是真相未明就羅織罪名，更不要惡意毀謗。
第二、要找恰當的時機，而不是非時說過。如果時機不恰當，不但效果不好，有時候還會引來反效果。
第三、義饒益，是確實為了別人的利益而來點醒他，希望他能夠改過遷善。但是我們勸告別人，有時候並不是為別人好，而是自己感到非常不舒服，藉此機會發洩一下。那應該反省自己：我們這樣勸告是不是真能夠利益他人？或者只是引起他人的煩惱或反彈？
第四、在態度上要柔軟，要柔軟語，而不是惡口或尖酸刻薄數落別人。事實上，我們說人家的過失，主要是希望他改過，而不是為了讓自己發洩。那如果我們看到別人犯錯，有時候自己很生氣，又用話來刺傷別人，這樣不好。
第五、在內心來說，是要以慈悲的善心，而不是起惡心。我們反省自己：在指正別人過失的時候，到底是起善念？或者是起惡念？
我們想想自己有沒有具備這些？在場有人回答有，不錯喔！不過，要反省自己是不是如實語。
此外，《大智度論》卷35（大正25，316a15-21）又說：
復次，三業無失，樂於善人，不毀他善，不顯己德；隨順眾人，不說他過；不著世樂，不求名譽，信樂道德之樂；自業清淨，不惱眾生；心貴實法，輕賤世事；唯好直信，不隨他誑；為一切眾生得樂故，自捨己樂；
令一切眾生得離苦故，以身代之。
「三業無失」，三業就是身業、口業、意業，要三業都沒有過失。我們有時候起心動念，真要意念沒有過失，這不容易。「樂於善人」，而且我們是樂於幫助別人。 「不毀他善」，當我們看到別人的善，就要隨喜、稱讚，而不是故意把他壓低，或者講一些風涼話等等。「不顯己德」，即使自己非常有涵養，也不會特別顯耀、高 傲；「隨順眾人，不說他過」，意思是不要隨便指責別人；「不著世樂，不求名譽，信樂道德之樂」，不執著世間的樂，不沽名釣譽，所好樂的是道德之樂；「自業 清淨」，自己的業（行為）都非常清淨，「不惱眾生」。我們要不惱眾生，那可以反省自己，如果我們心情不好，是不是有時候去惱亂家人？那家人脾氣不好就亂摔 碗盤，結果雞就飛了，狗也跳了，弄得雞飛狗跳。所以，我們如果有煩惱，自己要慢慢調伏，不要去惱亂眾生；「心貴實法，輕賤世事」，我們心裡要崇尚諸法的實 相，而對於世間的事不要那麼看重；「唯好直信，不隨他誑」，就是我們要分辨正直，為人有信用，不因他人的花言巧語而受欺騙等等，自己要有智慧判斷；「為一 切眾生得樂故，自捨己樂」，就是捨己為他，我們希望令一切眾生得離苦。眾生有苦，我們甚至自己願意代他受苦。那麼，像這樣具足無量的善法，就「名為善人 相」。
所以，歸納起來，要有慈悲心，要能夠忍別人的邪語、打罵；再來，三業要清淨，樂於助人；要崇尚佛法，不要沽名釣譽等等；不惱眾生；令眾生得離苦，不為自己求安樂。能夠具備這些，那才名為善男子、善女人。
_______________________________________________________________________________
[1]《大智度論》卷35〈2 報應品〉（大正25，316 a11-23）。
[2] 鳩摩羅什譯《禪法要解》卷上：「五種邪語不能壞心。五種者，一、妄語說過，二、惡口說過，三、不時說過，四、惡心說過，五、不利益說過。」（大正15，290c19-21）
[3]《雜阿含經》卷18（497經）（大正2，129b28-c3）：
佛告舍利弗：「若比丘令心安住五法得舉他罪。云何為五？實，非不實；時，不非時；義饒益，非非義饒益；柔軟，不麁澁；慈心，不瞋恚。舍利弗！舉罪比丘具此五法，得舉他罪。」
《大智度論》卷35〈2 報應品〉（大正25，316 a11-14）云：
善相者，有慈悲心，能忍惡罵。如《法句．罵品》中說：「能忍惡罵人，是名人中上！」譬如好良馬，可中為王乘。
首先，「善相者，有慈悲心，能忍惡罵。」我們是不是能忍惡罵？不必說人家稍微罵我們，有時候只是給一個不好的臉色，自己的心裡已經非常不舒服了。如《法句 經‧罵品》中說：「能忍惡罵人，是名人中上！」這樣的人才是人中的上人。所以，我們一般尊稱「某某上人」，那是人上人的意思，需要具有比較高的德性。「譬 如好良馬，可中為王乘。」這不是普通一般的馬，而是要特別好的馬才能夠作為國王的坐騎。
《大智度論》卷35又說：「復次，以五種邪語及鞭杖、打害、縛繫等，不能毀壞其心，是名為善相。」（大正25，316 a11-14）
其次，善男子、善女人也要具備幾種善相：即使有人用五種邪語說我們的過失，或用繩索加以綑綁，乃至用棍棒等來加以鞭打，我們仍然不改變學佛的志向，不改變正確的看法與作為，如果能夠具備這樣，那才是善男子、善女人。
五種邪語是：一、妄語說別人的過失，二、惡口說別人的過失，三、不是在恰當的時機而說別人的過失，四、惡心說過，五、不利益說過。[2]
我們一方面不要因五種邪語而退志，另方面如要舉發別人的過失，或是勸告他人，應該要具備五個要件：[3]
第一、他所犯的錯誤是真實的，我們不是說妄語。我們要確認對方的確有過失，是真實有過失，而不是真相未明就羅織罪名，更不要惡意毀謗。
第二、要找恰當的時機，而不是非時說過。如果時機不恰當，不但效果不好，有時候還會引來反效果。
第三、義饒益，是確實為了別人的利益而來點醒他，希望他能夠改過遷善。但是我們勸告別人，有時候並不是為別人好，而是自己感到非常不舒服，藉此機會發洩一下。那應該反省自己：我們這樣勸告是不是真能夠利益他人？或者只是引起他人的煩惱或反彈？
第四、在態度上要柔軟，要柔軟語，而不是惡口或尖酸刻薄數落別人。事實上，我們說人家的過失，主要是希望他改過，而不是為了讓自己發洩。那如果我們看到別人犯錯，有時候自己很生氣，又用話來刺傷別人，這樣不好。
第五、在內心來說，是要以慈悲的善心，而不是起惡心。我們反省自己：在指正別人過失的時候，到底是起善念？或者是起惡念？
我們想想自己有沒有具備這些？在場有人回答有，不錯喔！不過，要反省自己是不是如實語。
此外，《大智度論》卷35（大正25，316a15-21）又說：
復次，三業無失，樂於善人，不毀他善，不顯己德；隨順眾人，不說他過；不著世樂，不求名譽，信樂道德之樂；自業清淨，不惱眾生；心貴實法，輕賤世事；唯好直信，不隨他誑；為一切眾生得樂故，自捨己樂；
令一切眾生得離苦故，以身代之。
「三業無失」，三業就是身業、口業、意業，要三業都沒有過失。我們有時候起心動念，真要意念沒有過失，這不容易。「樂於善人」，而且我們是樂於幫助別人。 「不毀他善」，當我們看到別人的善，就要隨喜、稱讚，而不是故意把他壓低，或者講一些風涼話等等。「不顯己德」，即使自己非常有涵養，也不會特別顯耀、高 傲；「隨順眾人，不說他過」，意思是不要隨便指責別人；「不著世樂，不求名譽，信樂道德之樂」，不執著世間的樂，不沽名釣譽，所好樂的是道德之樂；「自業 清淨」，自己的業（行為）都非常清淨，「不惱眾生」。我們要不惱眾生，那可以反省自己，如果我們心情不好，是不是有時候去惱亂家人？那家人脾氣不好就亂摔 碗盤，結果雞就飛了，狗也跳了，弄得雞飛狗跳。所以，我們如果有煩惱，自己要慢慢調伏，不要去惱亂眾生；「心貴實法，輕賤世事」，我們心裡要崇尚諸法的實 相，而對於世間的事不要那麼看重；「唯好直信，不隨他誑」，就是我們要分辨正直，為人有信用，不因他人的花言巧語而受欺騙等等，自己要有智慧判斷；「為一 切眾生得樂故，自捨己樂」，就是捨己為他，我們希望令一切眾生得離苦。眾生有苦，我們甚至自己願意代他受苦。那麼，像這樣具足無量的善法，就「名為善人 相」。
所以，歸納起來，要有慈悲心，要能夠忍別人的邪語、打罵；再來，三業要清淨，樂於助人；要崇尚佛法，不要沽名釣譽等等；不惱眾生；令眾生得離苦，不為自己求安樂。能夠具備這些，那才名為善男子、善女人。
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[1]《大智度論》卷35〈2 報應品〉（大正25，316 a11-23）。
[2] 鳩摩羅什譯《禪法要解》卷上：「五種邪語不能壞心。五種者，一、妄語說過，二、惡口說過，三、不時說過，四、惡心說過，五、不利益說過。」（大正15，290c19-21）
[3]《雜阿含經》卷18（497經）（大正2，129b28-c3）：
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