2017年10月16日 星期一

故事集142〈僧大志不納妻,出家遇害得道〉(上)

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釋厚觀(福嚴推廣教育班,2017.10.14
各位法師、各位居士,大家好!
今天跟大家分享一則佛典故事,這故事出自佛說佛大僧大經》,在《大正藏》第14826頁下欄到829頁上欄。
過去,有一段期間,佛駐錫在王舍國(也就是王舍城)。國中有一位富翁,名字叫做,他擁有很多的金銀財寶、田地房舍、牛馬奴婢,數也數不完。這位富翁年歲漸老,卻沒有兒子繼承。依據王舍國的法律規定,如果沒有子女的話,死了之後,所有的財物都將被官府沒收。
於是,厲向日、月、諸天、鬼神、九子母、山神、樹神等祈禱,希望能獲得一個兒子,但是始終無法如願。
富翁自己心想:「人有危急時,總是會去歸依山神、樹神等,幾乎都走遍了,沒有不去祈禱或歸依的,可是散盡了財產,家產事業疏於經營而敗壞,疾病仍然相繼不斷,災禍連綿,奴婢死亡,六畜不繁殖,都是妖孽禍害。如果以鬼神當作導師,被迷惑而隨之起舞,擾亂居家安寧,本來希望將來會得到幸福,可是災禍卻接踵而來,就好像盲人吞了毒卻自以為是良藥,原本希望病能夠治癒卻毒發身亡。我現在為了祭祀鬼神而殺生,以後一定會墮入地獄,竟還妄想得到上天庇佑,這豈不是太愚癡了?
世間有佛道,有道德高尚的聖人,有證悟得道的人,叫做阿羅漢。阿羅漢梵行清淨,就好像是瑠璃珠;必須心存精進,才能遇得到。奉行正道的人,唯有攝心寂靜安定,無欲無求,以此為樂,現在世得安樂,命終則往生天上。」
便這麼想:「我先放下以前常供養的諸神,改為侍奉佛、法、僧三寶。」侍奉佛一年之後,厲的妻子便生下了一個男孩,厲就說:「因為侍奉佛而滿願,就把這個小孩取名叫『佛大』。」
佛的出家弟子,稱做比丘僧。厲又試著侍奉僧眾,不滿一年,又生了一個聰明的男孩,取名叫「僧大」。
厲常用佛道訓誡教導這兩個孩子。
弟弟僧大的天性仁慈、愛護萬物,孝心深重,誦持佛法戒規,喜歡親近沙門,清淨、知足,父母看到僧大的心性,特別疼愛他。
後來,富翁得了重病臥床,便叫長子佛大來,含著淚水教誡佛大說:「人有生就有死,萬物無常,持戒的人安穩,犯戒的人則會遭遇危難,如果能好好持守佛戒,就完全沒有憂患。你弟弟僧大年紀還小,天性仁慈孝順、品行純潔……等等。這時富翁就把僧大托付佛大照顧,這些話才剛說完,很快就斷氣過世了。
從此,弟弟僧大失去了如天一般庇廕他的父親,孤苦沒有依靠,他多次向兄長佛大說:「我想要出家作沙門。」
當時,王舍國有一種很奇特的風俗,如果家裡的兒子想娶妻,就會假裝說:「我想要出家作沙門。」家人很怕他跑出去出家,立刻就會為他迎娶妻子進門。
佛大以為弟弟也是這樣虛偽的人,就為弟弟遍尋到全國最賢淑的未婚女孩,名叫快見。她的氣質光彩出眾,容貌端莊、舉世無雙,身材高矮胖瘦剛剛好,人品更是純正高潔、仁慈孝順,就像是眾星圍繞的一輪明月,全國德行賢良的婦女們沒有一個不喜歡、不讚歎快見的。
娶妻回家,登上廳堂,哥哥佛大舉辦宴席、招待賓客,九族親戚都很歡喜,大家和睦歡樂。哥哥就當著大眾賓客面前,作弄弟弟說:「今天這個日子,你願意出家作沙門嗎?」
僧大回答說:「大哥!請您放我去出家作沙門,這真的是我長久以來的心願。」
酒醉後醒過來的哥哥佛大未細察弟弟是真心想要作沙門,竟跟他開玩笑說:「好啊!那就滿你的願吧!」
弟弟心生歡喜,立刻向哥哥行禮,當天就離家往山林裡去。他看到一位沙門,年紀輕輕相貌端正,獨自一人安坐在樹下。
僧大就走向前合掌問訊、頂禮後,退到一旁說:「有德行的修行人啊!請問您是什麼樣的因緣出家作沙門呢?」
這位沙門已經證得阿羅漢道,能知過去及預知未來無數劫的事。沙門就對僧大說:「佛經中說:『如果有人貪愛荒淫、放逸,就如大火焚身一般;也像是手拿著火把逆風前進,火焰會稍微返回吹向自己,若不趕緊放下火把的話,火最終會燒到他的手;又像烏鴉口中叼著一塊肉,被鷹及鸇鳥緊緊追逐,如果不趕緊將口中的肉放下,那麼,就會帶來災難、危及性命。』荒淫、放逸就像這樣,到處充滿危險。我正是因為這個緣故,所以決心出家作沙門。
在鋒利的刀口塗滿蜂蜜,無知的小孩因為貪吃甜味,用舌頭舔刀,就會遭受斷舌的痛苦。荒淫、放逸的人,被貪求一時快樂的愚癡心所蒙蔽,不思惟隨之而來的後果,將招來大火焚身的禍害。就好像飢餓的狗撿到路邊的枯骨,瘋狂啃咬,結果不但傷了嘴巴,連牙齒都折損、斷掉,這樣只是傷害自己,又有什麼益處呢?這樣子荒淫、放逸,即使經過百千億劫,不但沒有絲毫的福德,反而招來墮落三惡道等罪過,我就是想到這些過失災患,所以出家作沙門。
例如,樹木的花果長得茂盛,過路的人因為貪圖這些花果,於是便朝著樹幹用棍棒敲打、投擲石頭,沒多久的時間,花朵毀損,果實掉落,枝幹、樹葉也遭受摧殘受傷。樹木因為美麗的花朵及果實,招來凋零死亡。飛蛾貪愛火光,撲到燈火中,身體被燒毀,究竟能得到什麼利益呢?沉迷於荒淫放逸的人,不能分別善惡,反而疏遠有德行的人、親近愚昧無知的人,每天趨向下流、愚昧,不但導致國破家亡,甚至未來死後還會墮入地獄。惡行明顯罪業成就,此時後悔來得及嗎?一定來不及。佛陀以體悟的真理開示悟入解脫的聖道,我景仰佛陀,期盼能承蒙佛恩,可以親身聽聞經法戒律,守護心念沒有缺失,獨處一人沒有憂患。回顧過去平庸粗俗,才知道是多麼的錯誤!我就是因為這個緣故,所以出家作沙門。」
僧大聽了之後,立刻頂禮修行人的雙足並長跪說:「佛真是最高的聖者,諸天之尊。佛的經教能息滅愚癡,深入我心。我希望能遠離世間的塵垢,實踐清淨佛道,奉持沙門戒律,並以此為榮耀及幸福。」於是,剃度恩師便教導僧大比丘重要的戒法。
僧大侍奉恩師經過數個月之後,就向恩師請示:「不知師父意下如何?我想要進入深山中,修習禪定,追求證悟解脫道,這樣才能消除我的過患。」
恩師回應說:「獨自一個人住在山中,很不容易喔!住在山間水澤旁邊的人,要學習星象之學才能清楚地明瞭時節,還得要儲備飲水、火苗、乾糧、蜂蜜。為什麼要這麼做呢?因為盜賊想要去搶奪備用的水、火苗、乾糧、蜂蜜。當夜半到凌晨時分,盜賊來時,他們問話你就要回答,給盜賊想要的東西如果違背他們的意思,盜賊往往就會殺人。」
僧大感念恩師的教導說:「好!弟子謹遵恩師慈悲的教示,恩師所交代的學問我都會好好學習。」僧大向恩師告別後,就一個人進入深山中。
哥哥佛大心想:「弟弟已經出家作沙門,終身不會再擁有妻子了。」而僧大的妻子「快見」,相貌端正,舉世無雙,佛大心裡很喜歡她,就到快見那裡,拿了一把琴跟隨在快見身後,彈唱荒淫的歌曲:「美麗盛開的鬱金,生長在田野間,若不及時將花朵摘下,就如被拋棄一般。啊!這麼細嫩柔美的肌膚、豐滿的體態,如花一般美麗柔嫩,就和我一起享樂吧!我們本來已經這麼親近,如果一年過一年,虛耗青春,年歲漸老,又有誰會珍惜、疼愛妳呢?」
快見當下察覺到兄長佛大想要亂倫,就以歌曲回應佛大:「崇高偉大的世尊、天人師是我的老師,清淨無瑕的出家弟子,叫做沙門。我讚歎阿羅漢為出世間的聖人。邪淫是畜生之輩的行為。我受持嚴格的戒律,終生不事奉第二位丈夫,絕不生起邪淫的心念,怎麼會有絲毫的求取呢?」
佛大又作一首悲情、淫穢的歌:「我長久以來的心願都放在妳身上,又找了好媒人,請教過算命師,為我們看相、卜卦良辰吉時。我的心忐忑不安,就怕妳不來。既然現在已經見到妳美麗的容貌,我真的很歡喜,如果今天不能好好共享歡樂,那之前的準備不都白費工夫了嗎?我願對妳發誓約定,妳還有什麼好懷疑的呢?」
快見深深感到害怕驚恐,就以歌回答:「佛方便施設行儀規範,長幼、尊卑有序,小叔的妻子應當看作是自己的女兒,夫婿的兄長應尊重如同父親。我自身遵奉佛戒,日日尊崇奉行,精誠謹慎則將來證悟真理與聖人並駕齊驅,淫亂則淪落蟲鼠之輩。唉啊!大伯!您怎麼會說出這樣的話?」
哥哥佛大已經喪失理智,貪圖快見的念頭非常強烈,很難轉移。
快見又唱說:「做人處世,應該遠離二件事:不孝順及淫亂。如果行為舉止違背佛的教戒,天人及賢者指示,應該遠離這樣的人。」
佛大也以歌回應說:「妳的容貌是那麼地豔冠群芳、令人喜歡,普天之下的美女,哪有像妳這麼美麗的?我實在是太喜歡了,所以能跨越大山的阻擋。」
快見心想:「這人貪戀我,狂亂敗壞,一定會招來大災難,我應趕緊告訴他觀身中惡露不淨,這樣他才能去除貪欲的想法。」
快見再回應說:「你貪圖我的身體,身體有什麼好呢?頭由九骨接合成為頭骨,其中包覆著腦。臉面上有七孔,分別會流出眼淚、鼻涕、唾液等分泌物。皮膚包裹著骨骼,所貪戀的脖子,也只不過是皮肉互相包裹著而已。身上有毛髮、爪齒、皮膚、肌肉、血、腦、骨肉。腹部中有心、脾、腎、腸、胃、脂肪、肺、屎、尿、膿血、寒熱,腳與小腿相連,小腿與大腿相連,大腿與臀部相連,臀部與腰相連,腰與脊椎相連,脊椎與腋下相連,腋下與頸相連,頸與頭骨相連,手臂與手肘相連,手肘與肩膀相連。我像是一只繪畫精美的瓶,瓶中裝滿屎、尿,這個身體充滿不淨,這麼令人厭惡,有什麼好貪戀的呢?一般人對於喜歡的東西,如有人說出這樣東西的壞處,心裡就會輕視拋棄它。」
佛大心想:「這個女人還在想她丈夫,怎麼有可能聽我的話?我唯有殺死弟弟,她才會跟隨我。」
佛大非常生氣,便去招募盜賊。佛大在酒家看見言詞輕薄、舉止不莊重的人,就前去對他說:「你認識我家畜養卑賤奴隸的兒子嗎?他逃去出家作沙門,現在躲藏在山裡。」
盜賊說:「我認識。」
佛大就拿出金銀給盜賊,命令盜賊去殺奴隸的兒子:「快點去取回他的人頭,還有身上穿的衣服、所拿的法杖,腳下穿的鞋子,都把它帶回來,我還會重重賞賜你更多的金、銀。」
盜賊一聽很高興地說:「我現在就去把這些東西拿回來。」盜賊立刻進入深山。來到僧大修行的地方,大聲呼喊著:「沙門!你趕快出來!」
僧大走出來說:「你有什麼需求?我備有水、火苗、乾糧、蜂蜜可以吃。」
這時已經半夜,盜賊說:「我不求水、火苗、乾糧、蜂蜜,也不問你現在什麼時候,我只要把你的人頭帶走就可以了。」
僧大聽了非常驚慌、恐懼,流著淚水說:「我不是顯貴諸侯人家的兒子,我拋棄世俗出家學道,與世無爭,但是學道的時間還不夠久,還來不及證得初果、二果、三果、四果,還沒有得到阿羅漢六神通,你殺了我又有什麼益處呢?」
盜賊說:「我就是為了你的人頭來的,你不用再多說了,多說也是徒費唇舌,苦苦哀求我有什麼用處呢?」
僧大心想:「這名盜賊可能聽過我出身富貴人家,以為我帶寶物來這裡。」僧大便對盜賊說:「你想要得到寶物的話,我哥哥在家,他叫做佛大,我寫一封信請我哥哥賜給你一些寶物,隨你想要什麼,都滿你的願。」
盜賊說:「正是你哥哥叫我來殺你的。」
僧大說:「唉呀!我今天死定了!都是因為那位女人。恩師之前訓誡我,人與淫欲在一起,就好像拿著火把逆風前進,如果不及早捨棄,火焰將會燒手。又好像在刀口塗滿蜂蜜,像是老鷹追逐烏鴉,又像餓狗得到枯骨,也像樹木上的花果,色欲對性命危害之深,如同恩師所教誡的那樣。」
僧大便流著眼淚對盜賊說:「拜託你讓我再多活一年,讓我有機會證悟得道。我都會待在這裡,到時候你再殺我也不遲。」
盜賊說:「我現在就要把你的人頭帶回去,怎麼可能再等一年?在山上居住的修道人,有好多是得道的,恐怕到時候你輕易地施展神足通就跑了。總之,不必多說了,現在我就要把你的頭帶走。」
僧大再說:「拜託你先不要殺死我,先斬斷我的一條大腿放在我面前。」於是盜賊上前,先斬斷僧大的一條大腿放在前面。
僧大遭受巨大的疼痛,痛到說不出話。這時,忽然有位天人從天上下來說:「你千萬不要恐懼害怕,應牢牢地守護你的心!你在過去世時,投生在畜生道中,被人宰割,秤斤算兩地賣你的肉,已經不只一世了。地獄、餓鬼,你更投生過多次;過去你已經遭受許多的痛苦了,不是今天才這樣啊!」
僧大對天人說:「請您告訴我的恩師,讓他知道我今天的遭遇,希望恩師指示我道路,死生將往何處?」
天人立刻為僧大趕去他師父的地方,並說:「您賢明的弟子,有人想要殺他,他流淚哀求,想要立刻見到恩師。」
這故事還很長,欲知詳情,請待下回分解!



 ※ 經典原文


   故事集01 〈裹香紙與腥魚索〉   

   故事集02 〈手足眼耳口爭功勞〉 

   故事集03 〈半夜偷瓜〉 

   故事集04 〈以弓箭射我肚子〉

   故事集05 〈放下心中的弓刀〉 

   故事集06 〈弓匠調角,水人調船,巧匠調木,智者調身〉

   故事集07 〈賊起染心,失神而喪命(舍利弗、目犍連與提婆達多之因緣)〉  

   故事集08 〈梵志含漱口水吐進舍利弗鉢中〉 

   故事集09 〈調直心馬〉

   故事集10 〈何不去除內毒蛇〉

   故事集11 〈說經不在多,重在理解生智慧〉

   故事集12 〈佛巧度船師〉

   故事集13 〈赤珍珠〉

   故事集14 〈密護根門,如龜藏六〉

   故事集15 〈少欲知足〉

   故事集16 《佛說乳光佛經》

   故事集17 〈富貴無常,應及時修六度〉

   故事集18 〈眾香不如戒香〉

   故事集19 〈智者養神,愚者養身〉

   故事集20 〈善護身心,莫墮魔網〉

   故事集21 〈五百盲人往返追尋佛因緣〉

   故事集22 〈佛度舍衛城中老母事緣〉

   故事集23 〈佛亦耕田〉

   故事集24 〈拐杖勝過不孝子〉

   故事集25 〈佛為病比丘洗身因緣〉

   故事集26 〈弗加沙王證果而被牛觝殺因緣〉(之一)

   故事集27 〈弗加沙王證果而被牛觝殺因緣〉(之二)(斧在口中,所以斬身,由其惡言)

   故事集28沙門讓賊斷一臂,留殘命見佛悟道

   故事集29 〈貧窮布施難,豪貴忍辱難,危嶮持戒難,少壯捨欲難〉

   故事集30 奴僕報恩度主人得道〉

   故事集31 莊嚴則影好,垢穢則影醜〉

   故事集32 愚闇近智如瓢斟味,開達近智如舌嘗味〉

   故事集33 憂惱愚癡不除,刀傷箭毒終不可癒〉

   故事集34 心惡使形賤,意善令身貴〉

   故事集35 瞋心的過失〉

   故事集36 智者滅苦應求其心,不應苦身〉

   故事集37 鼓聲不如好名聲〉

   故事集38 煩惱未斷盡,遇緣還起〉

   故事集39 佛以三事自調,亦調順一切人〉

   故事集40 持淨戒者先見佛法身

   故事集41 慢雖自高,實為卑下

   故事集42 佛化作濃妝豔抹之比丘尼巧度比丘〉

   故事集43 時雨數數墮,五穀數數成〉

   故事集44 欲得安隱吉,當事多聞者

   故事集45 佛度除糞人尼提〉

   故事集46 能信三寶者,是名第一富〉

   故事集47 捨己所愛命,護持佛教戒

   故事集48 憍慢自大,如盲執燭

   故事集49 若被色縛是為真繫縛

   故事集50 貪求名聞利養障礙修道〉

   故事集51 〈阿育王以半菴摩勒果供僧

   故事集52 〈兩類愚者:不知懺悔、不接受懺悔

   故事集53 〈提婆拜見龍樹,鉢水投針

   故事集54 《提婆菩薩傳

   故事集55 〈摩訶盧吝法得愚癡報,悔改得道

   故事集56 〈祇夜多驅惡龍,聞餓鬼壽長大苦

   故事集57 〈學貴理解,實踐為上

   故事集58 〈貪求無厭,人不喜愛〉

   故事集59 〈提婆達多不受勸諫,自受苦惱

   故事集60 〈智者應恭敬有德者

   故事集61 〈清淨心布施,果報難量

   故事集62 〈人身難得,如盲龜浮木

   故事集63 《羅云忍辱經

   故事集64 〈前生後世,業果相續

   故事集65 〈狂逸之甚莫過貪欲,應當勤斷貪欲

   故事集66 〈億耳入餓鬼城求水緣〉

   故事集67 〈不寐夜長,疲惓道長,愚生死長

   故事集68 〈忍辱仙人

   故事集69 〈天下之苦莫過有身,欲離世苦當求寂滅

   故事集70 〈佛以譬喻教誡羅雲莫妄語

   故事集71 〈降龍比丘之因緣(之一)

   故事集72 〈降龍比丘之因緣(之二)

   故事集73 〈盜香賊

   故事集74 《貧窮老公經》

   故事集75 〈積珍寶如山,不如得見道〉

   故事集76 〈佛是大醫王,遺法度眾生〉

   故事集77 〈欺僧惡口,墮屎尿池中蟲〉

   故事集78 〈非以怨心能息怨憎,唯以忍辱然後乃滅〉

   故事集79 〈妻妾四人喻〉

   故事集80 〈佛陀巧度情迷意亂之年少比丘〉

   故事集81 《龍樹菩薩傳》

   故事集82 〈善於調伏瞋心,才是善調御師〉

   故事集83 〈瞋恚辱罵人,如逆風擲沙土〉

   故事集84 〈慳貪長者行五大施〉

   故事集85 〈臥棘刺者苦止一世,貪瞋刺苦及無量身〉

   故事集86 〈福慧雙修〉

   故事集87 〈智者勤攝心,臨終不散亂〉

   故事集88 〈親近良師益友,能滅諸煩惱〉(上)  

   故事集89 〈親近良師益友,能滅諸煩惱〉(下)  

   故事集90 〈金錢如毒蛇〉

   故事集91 〈煩惱從心起,以藥塗身有何益〉

   故事集92 〈為鵝身受苦,不犯於禁戒〉

   故事集93 〈貪欲之毒,自害害人〉

   故事集94 〈屠夫供佛,善惡不相替代〉
   故事集95 〈什麼最快樂〉 
   故事集96 《佛說七女經 
   故事集97 〈憶僧功德,六牙白象捨身命猶發善心〉 
   故事集98 〈去除惡事,如蛇脫皮,是謂梵志〉 
   故事集99 〈幢幡顏色各異,其影平等〉 
   故事集100 〈佛度殺人惡賊鴦掘摩羅〉 
   故事集101 〈流離王滅釋迦族,佛頭痛因緣〉(上) 
   故事集102 〈流離王滅釋迦族,佛頭痛因緣〉(下) 
   故事集103 〈世有四時,行道得福得度,可免眾苦〉 
   故事集104 《阿闍世王授決經 
   故事集105 〈佛為阿那律穿針〉 
   故事集106 〈種福田應取其德,不應分別老少〉 
   故事集107 〈二比丘聞畜生道苦而悟道〉 
   故事集108 〈波斯匿王醜女因緣〉 
   故事集109 〈醫師為王治病,怨王賞賜薄少〉 
   故事集110 〈乞丐得度因緣〉 
   故事集111 〈迦旃延教老母賣貧因緣〉 
   故事集112 〈愚人不忍惡罵誹謗,如似兩石著眼中〉 
   故事集113 〈修學多聞力,諸魔不能動〉 
   故事集114 〈取水泡做花鬘的公主〉  
   故事集115〈優陀羨王因緣〉 
   故事集116〈財錢難捨,莫輕視小布施〉 
   故事集117〈隨君作不作,我常依法行〉 
   故事集118〈利根宮女冒死聽聞深法〉 
   故事集119〈輔相聞法離欲緣〉 
   故事集120〈包容忍辱,因禍得福〉 
   故事集121〈供養功德,非供養我〉 
   故事集122〈親近有智善友,能令身心內外俱淨〉 
   故事集123〈人之三事皆不足惜、不可輕〉 
   故事集124〈棄老國〉 
   故事集125〈無實功德,不堪受人供養〉 
   故事集126〈寧獨守善,不與愚偕〉 
   故事集127〈修福修道不在時間長短,重在精進真誠〉 
   故事集128〈修行應自己精進,不可依賴他人〉 
   故事集129〈豆火能焚百車薪〉 
   故事集130〈牧牛人與蝦蟆〉 
   故事集131〈向閻王索取兒子的婆羅門〉 
   故事集132〈得生人道難,佛法難得聞〉 
   故事集133〈牧牛十一法與比丘十一法〉 
   故事集134〈得五神通而退墮〉 
   故事集135〈愚人自說愚,此名為智者;愚者妄稱智,此謂真愚癡〉 
   故事集136《佛說水牛經》 
   故事集137〈放下!放下!〉 
   故事集138〈蜜蜂王巧度貪睡比丘〉 
   故事集139〈飲灰水而捨瓔珞的竊賊〉 
   故事集140〈尊者善和因緣〉 
   故事集141〈聽法能除愚癡,心能別了諸善惡〉