各位法師、各位居士，大家好！
今天跟大家分享一則佛典故事，這故事出自《那先比丘經》，在《大正藏》第32冊704頁上欄到711頁上欄。
過去，一國中有一座佛寺建在山上，寺的名稱叫做迦羅洹。在佛寺中有五百位出家眾共住，都已經證得阿羅漢，僧眾經常在每月的六齋日誦經到天亮。
當時，有一頭象王也在山上，靠近佛寺的旁邊。象王知道六齋日有誦經，因此每到六齋日的時候，象王就到佛寺中聽經。出家眾都知道象王喜歡聽經，所以每次都會等象王到了之後才開始誦經。這象王很專心地聽經一直到天亮，既不打瞌睡也不坐臥下來，也不會隨意搖動。
由於象王時常聽經、也侍奉過世尊的緣故，命終之後，便生為婆羅門家的兒子。但因為在這家中聽不到佛經，也看不到沙門，於是便離家往深山中修學婆羅門道。他住的附近還有另一位婆羅門修行人也在山上，兩人彼此互相照應，成為好朋友。
他們兩人之中，有一個人心想：「我非常厭惡這個世間，為了追求官位憂愁痛苦，年老、生病，死後將會墮入地獄、餓鬼、畜生、貧窮之中，所以我想剔除鬚髮、披上袈裟成為出家沙門，追求出世間的無為解脫。」
另外一人則想：「我希望能成為國王，隨心所欲，並使全天下人民都歸順於我，聽從我的教化、命令。」
兩人就各自發了這樣的願。
後來，這兩個人各自命終，再次轉生於世間做人。其中一位先前想要當國王的人，就生在海邊成為國王的太子，父母把他取名為彌蘭。另外一位在過去世發願想要追求出世無為涅槃的人，就出生在天竺的罽賓縣，父母為他取名為陀獵，他生下來便披著一件袈裟；因為他先前發願想要出家，所以出生時就如他的願披了一件袈裟而出世。那時，他家中有一頭象王也是在同一天出生，天竺人稱象為「那」，父母便因此將兒子取名為「那先」。
……
那先後來出家，日夜精進修行，不懈怠，最後證得了阿羅漢果。
……
那先比丘展轉來到天竺的舍竭國，住在泄坻迦寺中。有一位過去世的朋友，就是在海邊作國王太子的彌蘭。
彌蘭太子從小就喜歡讀外道經典，全部通曉不同的思想理論，來問難的道人沒有能勝過彌蘭太子的。
彌蘭的父王過世之後，彌蘭便登基為國王。
彌蘭王問左右的大臣說：「國中的修行人和一般平民當中，有誰能和我共同辯論經法道理的嗎？」
大臣向國王稟告說：「有一位學習佛法的人，大家都稱呼他是沙門。這個人智慧廣博通達，可以和國王辯論經法道理。」
彌蘭王想：「真的嗎？」於是便派人把那先比丘找來，兩個人互相辯論。
論辯的內容很長，中間摘錄了一小段，如下：
彌蘭王問那先比丘：「人死之後，轉生於後世的主體是什麼？」
那先比丘回答：「轉生於後世的是『名』（也就是精神）與『身』（就是肉體）。」（就是名與色，也就是精神與肉體。）
彌蘭王又問：「是過去那個人的精神與肉體直接轉生到後世去嗎？」
那先比丘回答：「不是的！並不是過去的精神轉生到後世，也不是過去的肉體直接轉生到後世，而是這一世的精神與肉體造作了善惡業，由於這善惡業的關係，而到後世去受生（感得另外一個五蘊身，繼續受生）。」
國王說：「如果這一世用『名』與『身』造作善惡業，而這個『身』將來不會到後世受生，那麼在這一世任意造作善惡業，不也可以直接得到解脫，不再遭受各種痛苦了嗎？」可能彌蘭王心裡想：「我身不會到後世去轉世，那我造了善惡業跟我後世轉世的身沒有關係啊！這樣的話，我不就可以任意造作善惡業了嗎？」
那先說：「你以為這一世造善行或惡行，這一世的『身』沒有到下一世去，這樣便可以得到解脫了嗎？其實，人如果不停地造作善惡業，如果煩惱沒有斷除，一定會感得另外一個五蘊身到後世去受報，因此還是無法得到解脫的。」
那先舉一個譬喻：「譬如，有一個人盜取他人的瓜果，被主人抓到了，主人把小偷帶到國王面前，對國王說：『這個人偷了我的瓜果。』小偷說：『我並沒有偷這個人的瓜果啊！這個人所種的是瓜的幼苗，根本不是種瓜果。我拿的是瓜果，他種的是幼苗，怎麼可以說我是偷盜呢？我沒有偷他的瓜果，我並沒有罪過啊！』」
那先問國王：「這兩個人的爭論當中，誰有理，誰沒理？」
國王說：「當然是栽種的人有理，因為瓜的幼苗是他種的；偷盜的人沒有道理，確實有罪。」
那先問：「偷盜的人為什麼有罪呢？」
國王說：「之所以說偷盜的人有罪，是因為他沒有種下瓜的幼苗，當然不會有瓜果。而栽種的人種下了瓜的種子，栽種的種子在土壤中生根發芽，成長之後才會有瓜果啊！」
那先說：「人生正像是這個譬喻一樣。人這一世用『名』與『身』造作善惡業，其實並不是『名』跟『身』直接去輪轉到下一世，而是因為善惡業。造了善惡業而於後世感得另外一個五蘊身來受報，今世所造的善惡業，正是他再來世間輪迴轉生的根本（善惡業是根本）。」
那先說：「譬如有人偷了別人的稻穗，主人抓到了小偷，便拉著小偷責問他：『你為什麼偷我的稻穗？』小偷說：『我才沒有偷你的稻穗咧！你種的是稻的秧苗，我拿的是稻穗，怎麼可以說我犯偷盜呢？』這兩人互相拉扯，來到國王面前說了這些話。」
那先請問國王：「那這兩位誰有理，誰沒理呢？」
國王說：「種稻穀的人有理，偷盜的人無理。」
那先說：「如何知道偷取稻穗的人無理呢？」
國王說：「稻穗是插秧苗的人所種的，結成的稻穗，那當然還是他的啦！小偷沒有種秧苗，既然沒有種稻苗的因緣，又怎麼能得到稻穗的果呢？」
那先說：「人生正像是這個譬喻一樣。人這一世用『名』與『身』造作善惡業，由此善惡業而於後世感得另外一個五蘊身來受報。今世所作的善惡業，正是他再來世間輪迴轉生的根本。」
那先又做了一個譬喻：「譬如冬天寒冷，有人在房屋中生火想要烤火取暖。後來，這個人丟下了火就離開了。沒想到，火逐漸燒到牆壁上，竟延燒到整棟樓房。屋主抓到了點火肇事的人，拉到國王面前說：『就是這個人放火，把我的樓房全部燒掉了！』點火的人說：『我只是點小火用來烤火取暖而已，我沒有燒掉他的樓房啊！』」
那先問國王：「誰有理呢？」
國王說：「點火的人無理，因為大火是由他點的小火所造成的。」
那先說：「人生就像這個譬喻一樣。今世所造的善惡業，正是他再來世間輪迴轉世的根本。」
那先又打了一個譬喻：「譬如有人在晚上點燃燭火掛在牆壁上，想要藉著照明來吃飯。可是，燭火卻燒到了牆壁及一旁的竹木林材，沒多久就把房子燒毀了，火焰非常熾盛，最後竟連整座城都被波及，全部燒毀了。全城的人都很生氣，指責他說：『你為什麼把整座城都燒了呢？』點火的人說：『我只不過是點根小小的燭火用來照明吃飯而已，燒毀全城的是大火，並不是我點的小火啊！』就這樣大家爭論不休、互相拉扯來到國王面前。」
那先問國王說：「到底誰有理，誰無理呢？」
國王說：「點火的那個人無理。」
那先問：「您怎麼知道呢？」
國王說：「大火的源頭是點火的人造成的。吃完飯後，難道不應該順手將火熄滅嗎？結果讓大火燒毀了整座城！」
那先說：「人生正像是這個譬喻一樣。人這一世用精神與肉體造作善惡業，由此善惡業而於後世感得另一個五蘊身來受報。今世所作的善惡業，正是他再來世間輪迴轉生的根本。人因為無明愚癡而造作善惡業，因此才會在三界轉生，而不能出三界得解脫。」
這一則故事值得我們反省：
大家聽過「星火燎原」這一句話吧！就是星星之火（很小的火）可以延燒一片原野。還有一句話是「一念瞋心起，能燒功德林（一把無明火，能燒功德林）」。如果心念平常沒有好好調伏，只要起一念瞋心，小火會變成大火，把整個功德林都燒了。
我們心裡剛起的惡念就像小火一樣，但如果沒有好好地看住它，一不小心就會延燒起來。不但燒毀自己的功德林，也惹得人家起煩惱。
一顆小小的種子，不一定永遠保持原本的樣子，將來有可能會長成大樹、開花、結果。種子與長成的大樹或結的果實，雖然形狀不太一樣，但是大樹或果實確實是由這小小的種子所長成的。
佛曾說：「如果有人以清淨心供養佛，將來可以得到很大的福報。」
有人說：「這怎麼可能！我布施了這麼一點點，怎麼將來會生天得大福報呢？」
佛就說：「你有沒有看過大樹的種子啊？那是多麼的小，可是長成的樹卻非常地大。而且這種子跟大樹形狀不一樣啊，你不要以為種子永遠是種子。」同樣地，人今生造的善惡業就像種子一樣，種子不會永遠是顆小小的種子；造了業，如果有煩惱的滋潤，因緣和合，來生可能會得大的果報。人的形狀與畜生不同，將來如果造惡業，會感得畜生報；同樣地，畜生的樣子跟我們現在人雖然不同，但是會感得畜生報的這個因，其實還是在人造惡業而成的。
所以，不要說我現在只是看到種子，並沒有看到果，就以為沒有關係。其實，只要這個種子的因緣成熟了，它就會結果。有一句話說：「菩薩畏因，凡夫畏果。」凡夫常常是不見棺材不掉淚；但是菩薩深信因果，他知道這因的種子一種下去，如果沒有好好地懺悔，沒有好好地修行，將來因緣和合，果就會現行。所以，業，是因；報，這是果。因果歷歷不爽。業力不失，因果絲毫不爽。
而這個因，除了業以外，還有煩惱。煩惱有兩個作用：一個發業（造業），另外一個潤生。雖然造了業，但是如果煩惱不再滋潤，可以緣缺不生；但是造了業，煩惱又沒斷，將來就可能得果報。
大家想：造了惡業會再來三界輪迴得惡報，那我造了善業，是不是也可以就不用來三界呢？其實，依佛法來說，如果是造了有漏的善業，就是還有帶著我執煩惱來種善業的話，還是會得人、天這樣的報，並沒有出三界。所以，我們要好好修行戒、定、慧，修無漏業，煩惱斷盡，不再造業，才可以出三界得解脫。
我們大家一起共勉！
※ 經典原文
《那先[1]比丘經》卷上～卷中（大正32，704a8-711a7）：
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