釋厚觀（福嚴推廣教育班，2016.4.23）
各位法師、各位居士，大家好！
今天跟大家分享一則佛典故事，這故事出自《雜寶藏經》，在《大正藏》第4冊461頁中欄到463頁下欄。
佛在王舍城時，提婆達多來到佛的面前，對佛口出惡言，隨意謾罵。
阿難聽到之後非常生氣，驅趕提婆達多離開，並對他說：「你如果再來，我要讓你得大苦惱。」
比丘們看到這種情形，向佛稟報：「世尊真是稀有難得啊！如來時常對提婆達多生起慈愍心，但提婆達多卻總是對如來懷著惡念。阿難很生氣地把他趕走了。」
佛說：「不僅僅是現在，過去世也都是如此。從前，在迦尸國，當時有龍王兩兄弟，哥哥名叫大達，弟弟名叫優婆大達，經常降下適時好雨，使國內的草木生長、五穀成熟，動物們喝的水很充足，都長得又肥又壯，牛、羊繁衍成群。
當時的國王宰殺大量的牛、羊，帶到龍住的地方，作為祭祠龍的供品。
龍現身對王說：『我又不吃這些東西，為什麼為了祭祀我而殺生呢？』說了幾次，國王就是不改，兄弟互相討論，決定避開這個地方，遷移到另一處，那裡住了一條小龍，名叫屯度脾。
屯度脾小龍無論白天、晚上都常在生氣，經常惡口辱罵。
大達說：『你不要生氣！我們會隨順你的意思，現在就回去。』
弟弟優婆大達非常憤怒地對屯度脾小龍說：『你只不過是條常吃癩蛤蟆的小龍；我如果吐口氣吹向你的眷屬，立刻就能使牠們全部消滅。』
大達對弟弟說：『你不要生氣！我們現在就回到本來的地方，迦尸國王正迫切期待著我們呢！』
迦尸國王這時祈願說：『兩條龍如果回來，就隨順牠們的需要，用乳酪祭祀，絕不要再殺生了。』
龍王聽到了，就回到本來的地方。於是，大達龍就說了一段偈頌，大意如下：
『大家和合用最善清淨的心來專心聽，所說的是有關菩薩本生因緣的事，現在佛開示過去的偈頌。
世尊正遍知一切法，如來在世時，比丘們常口出惡言，互相惡意毀謗，大悲的佛陀看見這種情形，並聽到了這些話，就集合比丘僧作以下的開示：
「各位比丘們依止我出家，不合法的事不應作，而你們卻互相說些惡毒的話，還互相毀謗，這樣只會損害自己。
你們難道沒有聽說過：追求覺悟，應該修慈悲心，忍受種種難行苦行嗎？你們如果想要依佛法修學，應該奉行六和敬，也就是『見和同解』、『戒和同行』、『利和同均』、『意和同悅』、『身和同住』、『語和無諍』，也就是身、口、意都非常和合，而且大家的知見都一樣，所持守的戒也都是相同，有利益大家平均分享。
有智慧的人好樂聽法、修學佛道，為了利益、安樂眾生，普遍對一切眾生不惱害；修行聽聞正法，應遠離種種惡行。
出家人起怨恨諍論，就像是從冰水中生出火一樣；如果想要隨順出家法，應斷除瞋心諍論，合乎正道而行。
過去我（如來）曾作龍王，有兩兄弟共同住在一起，哥哥名叫大達，弟弟名叫優婆達，兩兄弟都不殺生，持守淨戒，有大威德，厭棄龍的身形，一心嚮往善道，希望能作人。
如果遇到沙門、婆羅門有修持淨戒又廣學多聞，就變化身形供養他們，並時常親近。每逢八日、十四、十五日，就受持八關齋戒、守護心念，離開自己的住處，前往其他地方靜修。
有一條名叫屯度脾的小龍，看到我們這兩條龍有大威德，牠知道自己遠遠不如我們，而生起嫉妒、瞋恚心，經常用粗暴的言語謾罵我們。
鼓著下巴，脹著嘴吹氣，憤怒心非常熾盛，全身膨脹，口出惡言毀謗，以迷惑不實、狡詐虛偽的言論來侵犯逼迫我們。
聽到這下賤惡龍的辱罵，弟弟優波大達非常憤怒，請求兄長大達說：『牠竟然敢以這麼惡毒的話毀謗我們！這種住在水邊、經常吃蛤蟆的下賤東西，竟然也敢罵我？牠如果在水中就會惱害水族類的眾生，如果住在陸地就會惱害人。
聽到這種惡言實在難以忍受，現在應該消滅牠和牠的眷屬，把牠們全部摧毀之後再回到我們本來住的地方。』
哥哥大力龍王聽到弟弟這麼說，就說出一段微妙的偈頌，連智者都非常讚歎，大意如下：
『如果留宿在某個地方，即使只得到微少的生活所需，只要能安心睡眠就好，不應該對它生起不好的念頭，應當知恩、報恩，這才是聖人所讚歎的。
如果在樹下休息，即使只受到少許的庇蔭涼爽，也不要毀損枝葉及花果；如果有人對親愛的人造作一點點的惡行，這個人是始終不會得到安樂的。
接受人供給一餐飯的恩惠卻以惡行回報，這是不能知恩報恩的惡人，像這樣的人，不會生出善的果報來，即使生出來也會立刻消滅；（對於施恩的人來說，若被他人以惡行回報，）就像森林被燒焦成光禿的枝幹，日後還會生長、回復成原來的樣子。
忘恩負義的人善法不生，如果以百種供養品給惡人，他終究不念恩德，還會以怨恨回報。
譬如有一頭母象在仙人旁邊住，母象生產後死了，仙人憐愍小象而照顧、養育牠，幼象長大後卻狂亂奔跑，竟然把養育牠的仙人都踩死了，還把樹木、房屋全部踏壞；惡人忘恩負義也是這樣。
內心輕浮躁動不暫停，就像是湍急漩渦中的樹不停地打轉；不修行、對親友不報恩，就像是在白布上用赤紅色的甄叔染料加以染污一樣。
應以善心回報怨恨，不應以惡心報復、毀害他人。有智慧的人都以慈心回報怨恨，即使擔負著天地及山海，仍感到輕便；反之，如果忘恩負義的話，那就會感到萬分沈重。
對待一切眾生平等慈悲，是為第一最殊勝的快樂，就像是安穩地通過河邊的渡口，慈等二種快樂也是如此──不害親友很快樂，消除憍慢也快樂。
內心毫無德行卻表現驕橫、淫逸，事實上沒有智慧卻憍慢。喜歡與人爭辯、親近惡友，這樣會損害好聲譽而得到惡名。
孤獨無依、幼小、年老者及病人，剛喪失財勢、瘦弱的人，貧窮沒有財產、失去國王庇蔭的人，孤單苦厄沒有依靠的人，對於以上種種困苦危難的人，若不生起憐愍心的話就不是仁慈之人。
如果到他國沒有眷屬，遭受種種惡罵，但還能以安忍為快樂，這樣就能遮止種種惡行、止息鬥諍。
寧願在他國沒有人認識，也不要在自己國家中被眾人輕視；如果在他國受人恭敬，大家都來親近而沒有憤怒、爭吵，就可說是自己國家的親人眷屬。
世間的富貴、快樂很少，衰滅苦惱卻非常多，如果觀察到眾生都退失了，在沒有能力影響眾生的時候，這時先保持沉默以待適當的時機因緣。
怨敵的力量強勝，而自己瘦弱，親友既少又沒有依靠，觀察自己是這種情形，仍保持寧靜而安樂。
非法的人既貪心又吝嗇，沒有信用、不知慚愧，不接受他人的勸告，在這種惡人面前，保持沉默、安忍。
瞋恚心深重，既殘忍又惡毒，喜好加害眾生，在這種人身邊，保持沉默、修安忍。
不講信用、強橫凶暴、自以為了不起，顛倒是非，諂媚、虛偽、狡詐，迷惑人心，對這種人，寧願保持沉默不語、修安忍。
破戒、兇惡、從沒考慮過忍辱，常做非法、欺騙的行為，在這種人面前，寧願保持沉默不語。
妄語、不知慚愧、喜歡挑撥離間，邪見、口出惡言或是講一些無意義的話，傲慢、自以為是，深深地執著自我，非常吝嗇、貪心又總是嫉妒別人，在這種人面前，寧願保持沉默不語。
若是到了其他的地方，雖然那裡的人不認識我，也不知道我的身分、德行，也不應該自以為是、生起驕傲高慢的心。
到其他國家暫時居留，無論衣、食都得仰仗他人，不能隨心所欲，如果遭受到毀害、辱罵都應安忍。
在他國寄住，仰賴他人供給衣、食，如果為了安家立業、想要得到快樂，更應該像前面所說那樣修忍辱。
在他國寄住，仰賴他人供給衣、食，乃至若有下賤的人來輕視自己，只要是有智慧的人都會忍受。
在他國寄住時，遇上壞朋友，與愚癡小人、不如自己的人共住，有智慧的人會隱藏自己，就像是掩蓋火苗一樣。
就好像大風狂吹熾盛的野火，一旦被火焰附著，整片原野將焚燒殆盡；瞋恚心就像火一樣，燃燒自己和他人，這是最猛烈的毀害；有智慧的人能斷除瞋恚、貪欲心，能以慈心等讓瞋心逐漸息滅。
要親近共住過才能知道人的善惡，然而不曾共住卻親近他，說他良善；常常親近惡人，這是愚癡的人；不審察他人過失的緣由就捨棄他，若做上面這些事就不算是有智慧的人。
若沒有愚癡，則不能彰顯智慧，就像鳥折斷翅膀不能飛翔；有智慧的人也是如此，如果沒有許多愚癡的小人及沒有智慧的人襯托，就無法察覺、明瞭智者的智慧是多麼有力量。
因為這個道理，賢明有智慧的人博學多聞，快樂自在安住；有智慧的人得到利益，不起高慢心；即使失去利益，也不會感到卑賤，不會有愚癡的想法。
理解的義理就如實說，所說的話都是為了遮止惡行，為了安樂利益眾生而宣說、辯論，為了使他人瞭解而說這些話。
有智慧的人聽到事情不倉促行動，思惟籌量分析事實，明白道理後才行動，這才是自利、利他。
有智慧的人絕不會為了自己的性命，去造作惡業、不合理的事，不因為一時的苦樂而違背正法，絕不為了自己而捨棄正行。
有智慧的人不吝嗇、也不嫉妒、瞋恚，既不兇惡也不愚癡，即使面臨危害也不驚慌恐怖，絕不會為了私利而誣告、陷害他人。
既不威猛也不怯弱，又不低下、鄙俗，舉止合乎中道，具有這些品德是智者的特徵；太過威嚴凶猛則令人嫌惡，太過懦弱則遭人輕視，智者捨棄兩邊依中道而行。
有時沉默不語就像啞巴，有時宣講、教導就像國王，有時冷酷嚴肅就像冰雪，有時展現熱情如烈火。
有時顯現高大氣勢就像須彌山，有時顯現卑微就像臥倒的小草，有時顯現勇猛如國王，有時沈默寂靜就像解脫。
有時能忍耐飢餓、口渴的痛苦，有時能忍受各種苦樂事，看待財寶就像污穢的糞便，能隨心所欲調伏瞋恚。
有時安樂享受音樂舞蹈，有時看起來驚慌恐懼得像頭小鹿，有時威猛像虎狼，觀察什麼是恰當的時機、什麼是不恰當的時機，知道什麼時候應展現實力、什麼時候應隱藏實力。
能觀察到富貴及衰敗，能忍一般人所不能忍才是真正的忍；本來應該忍的而能忍，這只是平常的忍；對於瘦弱的人也應該忍。
對於富貴、強盛的人時常謙虛忍辱，能忍一般人不能忍的才名為真正的忍；在令人厭惡的人面前不嫌恨對方，處在憤怒的人之中，經常保持內心清淨。
看到有人作惡，自己不作；對勝過自己的人能忍耐，這是怖畏忍，因為感到怖畏不得不忍受；對與自己勢力相當的人能忍，這是因為怕引起鬥諍，而這只是平常的忍；如果對比自己低劣的人能安忍，這才是大忍。
愚癡的人遭遇惡罵毀謗時，就像兩顆石頭在雙眼之中無法忍受；智者則能忍受惡毒謾罵及嚴重的毀謗，就像花灑落在大象身上若無其事。
受到惡毒謾罵及嚴重的毀謗，明辨事理的人具有慧眼能安忍，就像大雨打在巨石上，巨石既沒有任何損壞也不消滅；無論惡言、善語乃至種種苦樂事，有智慧的人能安忍也像巨石一樣。
如果是事實而被辱罵，應當思惟這個人說的是實話，不用生氣；如果是虛假的事而被辱罵，知道對方欺騙就像講瘋話一樣──無論辱罵的是真實或虛假，有智慧的人清楚明瞭，都不會生氣。
如果是為了財寶及各種利益，忍受苦樂、惡毒謾罵及毀謗；如果能不為了財寶利益，即使得到了百千種珍寶，也應急急遠離惡人。
樹枝被砍後不應連根拔起，已經背離人心的人不可親近，儘早分道揚鑣遠遠走避，其他還有很多值得親近的朋友充滿在這世間。
愚者先對人恭敬，之後又起慢心輕視、毀謗他人，不恭敬、不讚歎有德的人；智者應當像白天鵝一樣輕快地飛走，儘速遠離這種愚癡的人。
喜歡鬥諍、心術不正、諂媚奉承的人，喜歡見他人的過失、挑撥離間，說謊、口出惡言、說沒有意義的話，輕賤、毀謗、侮辱眾生，更說一些刺痛人心髓的話，不守護身、口、意三業的人，這些人有智慧的人應該儘早遠離他們到其他地方。
嫉妒中傷他人、沒有善心，看到他人得到利益安樂及好名聲，心裡就生起大苦惱，表面上說一些柔軟和善的言語，實際上心裡卻是非常惡毒，這樣的人，只有智者才能明察，能急速遠離到其他地方。
喜好不善的欲望、貪著名聞利養，迎合諂媚奉承、貪求無厭、不知慚愧的人，內心不清淨，外表也一樣，有智慧的人應速速遠離到其他地方。
如果有人沒有恭敬心，驕傲自大，沒有合宜的教法利益眾生，卻自誇是有智慧的人，實際上他是個愚癡人，有智慧的人會儘早遠離到其他地方。
在這裡得到飲食、臥具、衣被等資具，因此身命得以維持，應當思憶、感念這份恩德，這施恩的人就像慈愛的母親救護獨生子一樣。
貪愛能生長一切苦，應當先斷貪愛而遠離瞋心，貪愛與瞋恨都能帶著人墮入惡道之中，貢高、傲慢，全部都應捨棄。
在他人富貴時表現得親近友善，一旦他人貧賤時就遠離而去，這種朋友應當儘速遠離。
為了一家願意捨棄一人，為了一村願意捨棄一家，為了一國願意捨棄一村，為了己身願意捨棄天下，為了正法願意捨棄己身。
為了一根指頭願意捨棄現有的財產，為了生命願意捨棄四肢，為了正法願意捨棄一切。
正法就像屋頂能遮蔽風雨，修行佛法的人能得到佛法的庇蔭及扶助；由於修行佛法的力量，能斷除惡道，就像是春天熾熱而得到庇蔭的清涼。
修行佛法的人也是一樣，與賢人、智者朝著同樣的方向，得到許多財寶利益時不會感到歡喜，如果失去貴重的珍寶也不感到憂慮，不會經常辛辛苦苦地追求乞討，是名堅定真實的大丈夫。
布施他人財寶而非常歡喜，儘早遠離世間的惡事，安立己身比大海還深，這是真正勇猛剛健、殊勝的大丈夫。
如果能深入瞭解義理、巧妙地處理眾多事務，為人心地柔軟、樂意與他人共享利益、快樂，大家都讚歎他是有德行的大丈夫。』
弟弟優波大達說：『現在我更加倍信任、敬重兄長，假使遭遇到非常痛苦艱困的處境，絕不會再造作各種惡事。
無論是死、是活，得到財產、失去財產都不造作惡行。現在兄長應當知道我會遵守奉行您的教導，寧願持守淨戒而死，絕不會犯戒而苟且偷生。
為什麼為了短短的一期生命而放逸、造作惡行？生死輪迴之中千萬不能放逸，我在生死輪迴中造作不善，遭遇惡友、造作非法，直到今日得遇善友才能斷除。』」』」
佛有宿命通知道過去的本生因緣，而對比丘們說出這些偈頌。
「當時的大達龍就是我自己，弟弟優波大達龍就是阿難；當知那時的屯度脾小龍，正是提婆達多。
比丘應當知道，應該好好這樣修學，這是把相關的法綜合收攝為偈頌而說出來，各位比丘僧！你們應深入瞭解，普遍注意自己的行為，應該恭敬，好好地修學這些善法。」
這個故事是提醒我們要修忍辱，要知恩報恩。
愚癡的人遭遇惡罵毀謗時，就像兩顆砂石在雙眼之中無法忍受；而有智慧的人即使受到惡毒謾罵及嚴重的毀謗也能安忍，就像花散落在大象身上，若無其事。
另外一個譬喻也很好，受到辱罵、毀謗，明辨事理的人具有慧眼，所以能安忍，就像大雨打在巨石上，巨石也不會有損壞，有智慧的人能安忍就像巨石一樣。
一個知恩的人，即使在樹下只受到少許的陰涼庇蔭，也知道感恩。而忘恩負義的人，卻常常恩將仇報，這種人不會生起善法，是不會得善報的。
以上以這些跟大家共勉。
※ 經典原文
故事集01 〈裹香紙與腥魚索〉
故事集03 〈半夜偷瓜〉
故事集08 〈梵志含漱口水吐進舍利弗鉢中〉
故事集01 〈裹香紙與腥魚索〉
故事集02 〈手足眼耳口爭功勞〉
故事集03 〈半夜偷瓜〉
故事集04 〈以弓箭射我肚子〉
故事集05 〈放下心中的弓刀〉
故事集06 〈弓匠調角，水人調船，巧匠調木，智者調身〉
故事集07 〈賊起染心，失神而喪命（舍利弗、目犍連與提婆達多之因緣）〉
故事集08 〈梵志含漱口水吐進舍利弗鉢中〉
故事集09 〈調直心馬〉
故事集10 〈何不去除內毒蛇〉
故事集11 〈說經不在多，重在理解生智慧〉
故事集12 〈佛巧度船師〉
故事集13 〈赤珍珠〉
故事集14 〈密護根門，如龜藏六〉
故事集15 〈少欲知足〉
故事集16 《佛說乳光佛經》
故事集17 〈富貴無常，應及時修六度〉
故事集18 〈眾香不如戒香〉
故事集19 〈智者養神，愚者養身〉
故事集20 〈善護身心，莫墮魔網〉
故事集21 〈五百盲人往返追尋佛因緣〉
故事集22 〈佛度舍衛城中老母事緣〉
故事集23 〈佛亦耕田〉
故事集24 〈拐杖勝過不孝子〉
故事集25 〈佛為病比丘洗身因緣〉
故事集26 〈弗加沙王證果而被牛觝殺因緣〉（之一）
故事集27 〈弗加沙王證果而被牛觝殺因緣〉（之二）（斧在口中，所以斬身，由其惡言）
故事集28 〈沙門讓賊斷一臂，留殘命見佛悟道〉
故事集29 〈貧窮布施難，豪貴忍辱難，危嶮持戒難，少壯捨欲難〉
故事集30 〈奴僕報恩度主人得道〉
故事集31 〈莊嚴則影好，垢穢則影醜〉
故事集32 〈愚闇近智如瓢斟味，開達近智如舌嘗味〉
故事集33 〈憂惱愚癡不除，刀傷箭毒終不可癒〉
故事集34 〈心惡使形賤，意善令身貴〉
故事集35 〈瞋心的過失〉
故事集36 〈智者滅苦應求其心，不應苦身〉
故事集37 〈鼓聲不如好名聲〉
故事集38 〈煩惱未斷盡，遇緣還起〉
故事集39 〈佛以三事自調，亦調順一切人〉
故事集40 〈持淨戒者先見佛法身〉
故事集41 〈慢雖自高，實為卑下〉
故事集42 〈佛化作濃妝豔抹之比丘尼巧度比丘〉
故事集43 〈時雨數數墮，五穀數數成〉
故事集44 〈欲得安隱吉，當事多聞者〉
故事集45 〈佛度除糞人尼提〉
故事集46 〈能信三寶者，是名第一富〉
故事集47 〈捨己所愛命，護持佛教戒〉
故事集48 〈憍慢自大，如盲執燭〉
故事集49 〈若被色縛是為真繫縛〉
故事集50 〈貪求名聞利養障礙修道〉
故事集51 〈阿育王以半菴摩勒果供僧〉
故事集52 〈兩類愚者：不知懺悔、不接受懺悔〉
故事集53 〈提婆拜見龍樹，鉢水投針〉
故事集54 《提婆菩薩傳》
故事集55 〈摩訶盧吝法得愚癡報，悔改得道〉
故事集56 〈祇夜多驅惡龍，聞餓鬼壽長大苦〉
故事集57 〈學貴理解，實踐為上〉
故事集58 〈貪求無厭，人不喜愛〉
故事集59 〈提婆達多不受勸諫，自受苦惱〉
故事集60 〈智者應恭敬有德者〉
故事集61 〈清淨心布施，果報難量〉
故事集62 〈人身難得，如盲龜浮木〉
故事集63 《羅云忍辱經》
故事集64 〈前生後世，業果相續〉
故事集65 〈狂逸之甚莫過貪欲，應當勤斷貪欲〉
故事集66 〈億耳入餓鬼城求水緣〉
故事集67 〈不寐夜長，疲惓道長，愚生死長〉
故事集68 〈忍辱仙人〉
故事集69 〈天下之苦莫過有身，欲離世苦當求寂滅〉
故事集70 〈佛以譬喻教誡羅雲莫妄語〉
故事集71 〈降龍比丘之因緣（之一）〉
故事集72 〈降龍比丘之因緣（之二）〉
故事集73 〈盜香賊〉
故事集74 《貧窮老公經》
故事集75 〈積珍寶如山，不如得見道〉
故事集76 〈佛是大醫王，遺法度眾生〉
故事集77 〈欺僧惡口，墮屎尿池中蟲〉
故事集78 〈非以怨心能息怨憎，唯以忍辱然後乃滅〉
故事集79 〈妻妾四人喻〉
故事集80 〈佛陀巧度情迷意亂之年少比丘〉
故事集81 《龍樹菩薩傳》
故事集82 〈善於調伏瞋心，才是善調御師〉
故事集83 〈瞋恚辱罵人，如逆風擲沙土〉
故事集84 〈慳貪長者行五大施〉
故事集85 〈臥棘刺者苦止一世，貪瞋刺苦及無量身〉
故事集86 〈福慧雙修〉
故事集87 〈智者勤攝心，臨終不散亂〉
故事集88 〈親近良師益友，能滅諸煩惱〉(上)
故事集89 〈親近良師益友，能滅諸煩惱〉(下)
故事集90 〈金錢如毒蛇〉
故事集91 〈煩惱從心起，以藥塗身有何益〉
故事集92 〈為鵝身受苦，不犯於禁戒〉
故事集93 〈貪欲之毒，自害害人〉
故事集94 〈屠夫供佛，善惡不相替代〉
故事集95 〈什麼最快樂〉
故事集96 《佛說七女經》
故事集97 〈憶僧功德，六牙白象捨身命猶發善心〉
故事集98 〈去除惡事，如蛇脫皮，是謂梵志〉
故事集99 〈幢幡顏色各異，其影平等〉
故事集100 〈佛度殺人惡賊鴦掘摩羅〉
故事集101 〈流離王滅釋迦族，佛頭痛因緣〉（上）
故事集102 〈流離王滅釋迦族，佛頭痛因緣〉（下）
故事集103 〈世有四時，行道得福得度，可免眾苦〉
故事集104 《阿闍世王授決經》
故事集105 〈佛為阿那律穿針〉
故事集106 〈種福田應取其德，不應分別老少〉
故事集107 〈二比丘聞畜生道苦而悟道〉
故事集108 〈波斯匿王醜女因緣〉
故事集109 〈醫師為王治病，怨王賞賜薄少〉
故事集110 〈乞丐得度因緣〉
故事集111 〈迦旃延教老母賣貧因緣〉
故事集113 〈修學多聞力，諸魔不能動〉
故事集114 〈取水泡做花鬘的公主〉
故事集115〈優陀羨王因緣〉
故事集116〈財錢難捨，莫輕視小布施〉
故事集117〈隨君作不作，我常依法行〉
故事集118〈利根宮女冒死聽聞深法〉
故事集119〈輔相聞法離欲緣〉
故事集120〈包容忍辱，因禍得福〉
故事集121〈供養功德，非供養我〉
故事集122〈親近有智善友，能令身心內外俱淨〉
故事集123〈人之三事皆不足惜、不可輕〉
故事集124〈棄老國〉
故事集125〈無實功德，不堪受人供養〉
故事集126〈寧獨守善，不與愚偕〉
故事集127〈修福修道不在時間長短，重在精進真誠〉
故事集128〈修行應自己精進，不可依賴他人〉
故事集129〈豆火能焚百車薪〉
故事集130〈牧牛人與蝦蟆〉
故事集131〈向閻王索取兒子的婆羅門〉
故事集132〈得生人道難，佛法難得聞〉
故事集133〈牧牛十一法與比丘十一法〉
故事集134〈得五神通而退墮〉
故事集135〈愚人自說愚，此名為智者；愚者妄稱智，此謂真愚癡〉
故事集136《佛說水牛經》
故事集137〈放下！放下！〉
故事集138〈蜜蜂王巧度貪睡比丘〉
故事集139〈飲灰水而捨瓔珞的竊賊〉
故事集140〈尊者善和因緣〉
故事集141〈聽法能除愚癡，心能別了諸善惡〉
故事集142〈僧大志不納妻，出家遇害得道〉(上)
故事集143〈僧大志不納妻，出家遇害得道〉(下)
故事集144〈月氏國王與三智臣作善親友緣〉
故事集145〈舍利弗黑蛇本生〉
故事集146〈雖復毀行，以學問力尋能得道〉
故事集147〈色心迷惑，如作繭自縛〉
故事集148〈盛滿鉢油而不墮地〉(上)
故事集149〈盛滿鉢油而不墮地〉(下)
故事集150〈海神難問船師因緣〉
故事集151〈眾生造業，各受其報〉
故事集152〈摩訶盧嘆愚癡無知實苦，女居士聞之悟道〉
故事集153〈布施是行走的寶藏、通往福樂的橋梁〉
故事集154〈能斷結者名有慚愧，見四諦法名真沙門〉
故事集155〈大功德猶修無倦，況無福者而當懈慢〉
故事集156〈半條毛毯〉
故事集157〈佛看顧病比丘〉
故事集158《鋸喻經》
故事集95 〈什麼最快樂〉
故事集96 《佛說七女經》
故事集97 〈憶僧功德，六牙白象捨身命猶發善心〉
故事集98 〈去除惡事，如蛇脫皮，是謂梵志〉
故事集99 〈幢幡顏色各異，其影平等〉
故事集100 〈佛度殺人惡賊鴦掘摩羅〉
故事集101 〈流離王滅釋迦族，佛頭痛因緣〉（上）
故事集102 〈流離王滅釋迦族，佛頭痛因緣〉（下）
故事集103 〈世有四時，行道得福得度，可免眾苦〉
故事集104 《阿闍世王授決經》
故事集105 〈佛為阿那律穿針〉
故事集106 〈種福田應取其德，不應分別老少〉
故事集107 〈二比丘聞畜生道苦而悟道〉
故事集108 〈波斯匿王醜女因緣〉
故事集109 〈醫師為王治病，怨王賞賜薄少〉
故事集110 〈乞丐得度因緣〉
故事集111 〈迦旃延教老母賣貧因緣〉
故事集113 〈修學多聞力，諸魔不能動〉
故事集114 〈取水泡做花鬘的公主〉
故事集115〈優陀羨王因緣〉
故事集116〈財錢難捨，莫輕視小布施〉
故事集117〈隨君作不作，我常依法行〉
故事集118〈利根宮女冒死聽聞深法〉
故事集119〈輔相聞法離欲緣〉
故事集120〈包容忍辱，因禍得福〉
故事集121〈供養功德，非供養我〉
故事集122〈親近有智善友，能令身心內外俱淨〉
故事集123〈人之三事皆不足惜、不可輕〉
故事集124〈棄老國〉
故事集125〈無實功德，不堪受人供養〉
故事集126〈寧獨守善，不與愚偕〉
故事集127〈修福修道不在時間長短，重在精進真誠〉
故事集128〈修行應自己精進，不可依賴他人〉
故事集129〈豆火能焚百車薪〉
故事集130〈牧牛人與蝦蟆〉
故事集131〈向閻王索取兒子的婆羅門〉
故事集132〈得生人道難，佛法難得聞〉
故事集133〈牧牛十一法與比丘十一法〉
故事集134〈得五神通而退墮〉
故事集135〈愚人自說愚，此名為智者；愚者妄稱智，此謂真愚癡〉
故事集136《佛說水牛經》
故事集137〈放下！放下！〉
故事集138〈蜜蜂王巧度貪睡比丘〉
故事集139〈飲灰水而捨瓔珞的竊賊〉
故事集140〈尊者善和因緣〉
故事集141〈聽法能除愚癡，心能別了諸善惡〉
故事集142〈僧大志不納妻，出家遇害得道〉(上)
故事集143〈僧大志不納妻，出家遇害得道〉(下)
故事集144〈月氏國王與三智臣作善親友緣〉
故事集145〈舍利弗黑蛇本生〉
故事集146〈雖復毀行，以學問力尋能得道〉
故事集147〈色心迷惑，如作繭自縛〉
故事集148〈盛滿鉢油而不墮地〉(上)
故事集149〈盛滿鉢油而不墮地〉(下)
故事集150〈海神難問船師因緣〉
故事集151〈眾生造業，各受其報〉
故事集152〈摩訶盧嘆愚癡無知實苦，女居士聞之悟道〉
故事集153〈布施是行走的寶藏、通往福樂的橋梁〉
故事集154〈能斷結者名有慚愧，見四諦法名真沙門〉
故事集155〈大功德猶修無倦，況無福者而當懈慢〉
故事集156〈半條毛毯〉
故事集157〈佛看顧病比丘〉
故事集158《鋸喻經》
