釋厚觀（福嚴推廣教育班，2013.11.16）
各位法師、各位居士，大家好！
今天跟大家分享一則故事，這故事出自《法句譬喻經‧愛身品》，在《大正藏》第4冊593頁中欄到下欄。
過去有一個國家叫多摩羅，離都城七里遠有一處精舍，有五百位沙門常住在那裡，讀誦經教、修行。
有一位年老的比丘名叫摩訶盧，生性愚鈍，五百位沙門都輪流來教導他，但是經過了好多年卻連一首偈頌也學不會，大家都瞧不起他，不想和他在一起，經常叫摩訶盧看守精舍或做一些打掃的雜役工作。
有一天，國王請精舍的比丘們進宮接受供養，摩訶盧比丘自己心想：「我生在這世上這麼愚鈍，連一首偈頌也學不會，常被人看不起，活著又有什麼意思呢？」於是，就拿了一條繩子，走到後院的大樹下，想要上吊自盡。
佛以道眼遠遠地看到這種情形，就化身為樹神，現出半身人形，大聲呵斥阻止：「比丘！你為什麼要這樣做？」
摩訶盧就向樹神詳細地陳述自己的辛酸悲苦！
佛變化的樹神呵責摩訶盧說：「千萬不可以這麼做！你暫且聽我說。過去迦葉佛住世的時候，你曾經是精通經律論三藏的沙門，有五百名弟子，但是你自以為智慧高超，態度傲慢、輕視眾人，不願意講說經書的義理，由於當初不願意教導大眾，所以生生世世感得鈍根愚癡的果報。現在你應當反省自己的過失，為什麼要自殺呢？」
於是世尊現出佛光瑞相，並說了一段偈頌，大意如下：
「懂得愛惜自身的人，會謹慎小心地守護，希望藉著人身離欲得解脫，修學正法而不懈怠。
人身為第一難得，時常勉勵自己努力學習，利益自己也能教導他人，自己不斷地精進也誨人不倦，智慧便能增長。
學習應先端正自身，然後能教導他人；如果能好好調御自身增長智慧，必能向上而到達高明的境地。
若不能珍惜自身，自己無法得到利益，又如何能利益他人？只要心念調伏、身行端正，又有什麼願望不能實現呢？
業原本為我所造，之後當然是自己受果報；造了惡業就應自己承受果報，業力非常強大就像金剛石能貫穿、粉碎寶珠一樣。」
摩訶盧比丘一看到佛現身光明瑞相，悲喜交集，他感到非常驚恐，趕緊頂禮佛的雙足，思惟佛陀所說偈頌的意義，便進入禪定，不久就在佛前證得阿羅漢道；回憶起自己過去世的許多事情，歷歷在目，曾經修學過的經律論三藏也隨即融會貫通了。
佛對摩訶盧說：「你現在趕快搭衣、拿著鉢前往王宮應供，還來得及，直接坐到五百沙門的上座。這些沙門是你過去世的五百位弟子，你還要為他們說法引導他們證得聖道，同時也要讓國王明白信受因果罪福的道理。」
摩訶盧領受佛陀的指示，便前往王宮，直接坐到上座的位置。
大家看到這種情形都非常生氣，責怪摩訶盧的所作所為，但是為了要護念國王的心意，不敢隨意責罵趕人。大家心想摩訶盧太愚昧了，不曉得應供之後要為施主說法的規矩，都替他緊張，可是卻也無能為力。
這時國王準備好食物，親自盛飯菜、羹湯供養摩訶盧，摩訶盧隨後為國王說法，他的法音如同雷震一般，清雅的文辭如大雨直下、滔滔不絕，在坐的所有沙門一聽都非常驚恐，深深地懺悔改過，隨即都證得阿羅漢果。為國王說法也都能解釋得清楚明瞭，令國王心開意解，現場的群臣百官也都證得初果。
這個故事有幾個地方值得我們反省：
經說：「吝惜財物，不願意施捨，會得貧窮報；吝法，不願意行法布施，會得愚癡報。」如龍樹菩薩在《十住毘婆沙論》提到：有四種法會退失智慧，有四種法可以增長智慧。
哪四種法會退失智慧呢？第一、不恭敬法，不恭敬說法人。第二、自己懂得佛法，卻不願意教導別人，不願意說法。第三、有人很喜歡聽法，可是他卻障礙人家，不讓人家去聽法。第四、憍慢自大，輕視他人。這四種就會退失智慧。
另外有四種法可以長養智慧，哪四種呢？第一、就是恭敬法，還有恭敬說法人。第二、隨著自己所聽聞瞭解的，樂意為他人演說；而且心裡非常清淨，不求名聞利養。第三、他知道要增長智慧，必須多聞，於是非常精進多聽聞正法，如救頭燃（像頭被火燒了一般，怕來不及了，趕快好好地聽聞正法）。第四、聽聞之後要受持不忘（不是這邊聽進去，那邊又跑出來，要受持不忘），而且貴在實踐，而不貴言說。這樣的話就能夠增長智慧。
我們反省自己：我們希望自己是愚癡的人嗎？如果不希望自己是個愚癡的人，我們就要好好恭敬法、恭敬說法人；好好地聽聞正法，依法而行；不會的趕快學，學會了趕快教導他人。
以上以這些與大家共勉！
二、《十住毘婆沙論》卷9〈19 四法品〉（大正26，65c28-66a9）：
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