釋厚觀（福嚴推廣教育班，2015.5.16）
各位法師、各位居士，大家好！
今天跟大家分享一則佛典故事，這故事出自《法句譬喻經》，在《大正藏》第4冊593頁下欄到594頁上欄。
過去，佛住在舍衛國時，當時有五百位婆羅門經常想要找機會誹謗佛。
佛具足天眼明、宿命明、漏盡明三達的智慧，能全面深徹地照見人心；佛雖然有大悲心，想要度化這些婆羅門，不過他們的果報還沒有成熟、因緣還未到。一切罪報、福報要來的時候，一定會自己造作相應的因緣而感得罪報或福報。這些婆羅門在過去有一些福德，應當能得度，福德就會牽引他們使自己造作相應的因緣。
這五百位婆羅門互相討論說：「應該找一位屠夫，讓他殺生並迎請佛及僧眾來供養。佛一定會接受邀請並讚歎屠夫，我們就一起前去（在佛面前）譏笑、挖苦佛陀。」
於是，屠夫便答應婆羅門，請佛來應供。佛接受了邀請，並對屠夫說：「果實成熟了，自然就會掉落；福報成熟了，自然就能得度。」
屠夫回家後，立刻準備了供養的飯食。
佛帶領著弟子們來到屠夫村中，進入施主家。
這些婆羅門不分大小都很高興：「現在終於等到合適的機會可以譏笑、諷刺佛了！如果佛讚歎施主有福德的話，我們就以屠夫前後殺生無數，造了很多罪業來譏諷佛；如果佛說了屠夫過去以來的罪行，那就以今天屠夫供養佛的福德來問難佛。這兩種方法都可以用來譏笑、諷刺佛，現在終於等到合適的機會了。」
佛到施主家，坐好後，屠夫便為佛倒水讓佛洗手，並親自供養食物給佛陀。這時，世尊觀察大眾的心念，其中應該有可以度化的人，便現出廣長舌相，用舌覆蓋顏面舐耳朵，放大光明照遍全城，接著以清淨的梵音說了一段偈頌祝福大家，大意如下：
「就如聖人所教導的，出家人以正道（修行、乞食）維持生活；但愚癡的人起嫉妒心，見到別人行善修道就想要破壞。
造作惡行得惡報，就像種下苦澀的種子；造作惡行則自己必須受罪報，行善則自己享受福報。
是罪、是福，果報各自成熟，誰也替代不了誰；行善則得善報，就像是種下美好的種子而得到甜美的果實一樣。」
佛說完這段偈頌之後，五百位婆羅門心開意解，便向前五體投地、頂禮佛陀，合掌對佛說：「我們頑劣愚鈍、智慧不足，未能通達世尊的教導，希望您憐愍、教化我們，讓我們跟隨您出家作沙門。」
佛就慈悲允許，接受大家成為沙門。
村人不分老少，見到佛的神通變化，沒有不驚喜的，大家都證得見道，堪稱為賢聖，不再以殺生為業，不再有屠夫之名。
佛用餐完畢，便回到精舍。
這一則故事提到，有的人見他人行善積德，自己不但沒有隨喜讚歎，還喜歡誹謗他人。就如故事中的婆羅門不懷好意，找了一位屠夫供養佛，並藉機問難，想讓佛難堪。婆羅門心想：佛接受屠夫供養之後，如果讚歎屠夫有福德的話，我們就可以譏諷佛說：「屠夫殺生無數，為什麼會有福德呢？」反之，如果佛說屠夫殺生是有罪的話，我們就可以問難佛：「屠夫雖然造殺業，但今日供養佛應該得福德啊！難道沒有福德嗎？」
佛的回答出乎這些婆羅門的意料之外，佛說：「造作惡業受罪報，積集善業得福報；罪與福，果報各自成熟，無法互相替代。如種下的種子不同，得到的果實是苦澀或甘甜也隨之有差別。」換言之，屠夫造殺業，會受罪報；但屠夫供養佛，也能得福報；善惡罪福應該分別說。
另外，《六祖壇經》也說：
「迷人修福不修道，只言修福便是道；布施供養福無邊，心中三惡元來造。
擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。」
這意思是說：愚癡的人只知道修福，卻不曉得要修道（不知修學戒、定、慧）；以為修福就是修道，誤以為修一些福德就可以免除過去惡行的果報。就如有的人殺了人，他心想：我布施一些錢財就可以將功贖罪，殊不知，布施供養雖然可以得到福德，不過，愚癡的人卻也充滿著貪、瞋、癡三毒造作許多惡業。有的人想要修福來滅除所造的罪業，可是後世雖然得到福報，但罪業仍然存在，因緣聚合時還是會受苦報的。善與惡兩種業行分別得到的果報，是無法互相替代的。
佛教談因果業報時，也提到「引業」與「滿業」。
「引業」是一種特別強大的業力，引導眾生得到一個總報體，成為天、人、阿修羅、餓鬼、畜生、地獄等六道中的某一道，這種特別強的業力稱為「引業」。「滿業」的力量不像引業這麼強，但是會影響所感得的報身是不是圓滿，例如六根是否具足，相貌是否莊嚴，音聲是否優美等等，這種業叫做「滿業」。
《俱舍論》舉了一個比喻，譬如一位畫家，先以單一的顏色畫出一個形狀，完成外形之後再填入眾多的色彩。「引業」就如同以單一的顏色，描繪出一個人形或是一個畜生；「滿業」就像填入眾多的色彩，顯現出美醜等眾多的差別。即使大家同樣是人，但每個人的相貌、音聲、體力，乃至資質、才能都不相同，這就是「滿業」的差別。
因此，我們應當留意，雖然同樣做一件事，但內在的發心、身口的行為，一點一滴微妙的差異，都會感得不同的果報，希望大家都能時常保持正念、正知，謹言慎行。
以上以這些跟大家共勉。
