福嚴推廣教育班: 故事集130〈牧牛人與蝦蟆〉

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釋厚觀（福嚴推廣教育班，2017.4.8）

各位法師、各位居士，大家好！

今天跟大家分享一則佛典故事，這故事出自《根本說一切有部毘奈耶藥事》，在《大正藏》第24冊48頁中欄到50頁中欄。

佛說：「在過去人壽八萬四千歲時，有佛出現於世，名叫毘鉢尸如來、應供、正覺等十種德號具足，與八萬四千比丘眾住在親惠城國王都城旁。

當時，親惠城中有一位婆羅門，教授五百名童子，國中人民都尊重供養他如阿羅漢一般。可是，當毘鉢尸如來到此都城之後，國中人民就不再恭敬、尊重婆羅門了。這位婆羅門於是對佛及聲聞眾心生嫉妒。

當時，有眾多證得初果、二果、三果及證得阿羅漢的比丘，於早晨時，穿著袈裟、帶著鉢進入國王都城乞食，乞得種種微妙香美的食物，滿鉢而出。

這位婆羅門看見之後，就問他們：『比丘！你過來，讓我看看你托鉢得到什麼食物好嗎？』

比丘們的內心都樸實正直，就拿鉢給他看。

這位婆羅門非常嫉妒，便生起瞋恨心，告訴學生們說：『他們不是阿羅漢，沒有資格接受微妙的供養，應該叫他們布施非常粗糙的馬麥。』

這時，各位學生一起回答：『是啊！是啊！如和尚所說：「應該吃粗糙的馬麥。」』

而婆羅門的學生之中，有兩位童子心懷清淨的信心，有賢德的相貌，就對老師說：『和尚！請不要說這樣的話，他是真正的阿羅漢，尊貴殊勝，可以接受天食的供養，何況是人間的食物。』」

佛告訴比丘們：「你們知道嗎？過去的這位婆羅門，不是別人，就是現在的我。當時的五百位學生，正是這四百九十八位比丘，以及那兩位有信心、賢善的童子，這兩位賢善的童子就是現在的舍利弗及大目犍連。各位比丘！由於過去我對毘鉢尸如來及有學、無學弟子們心懷嫉妒而生起瞋恚的念頭，更說出不好的、粗鄙惡毒的話，四百九十八位比丘也附和我說的話，由於這樣的業力，所以我與這些比丘們吃著粗糙的馬麥；而舍利弗及大目連，這兩位童子不附和我說的話，由於這樣的善業力，今天受到天人供養。因此，我時常宣說：惡業得惡報、善業得善報、雜業得雜報（就是善惡夾雜的雜業得善惡夾雜的雜報）。」

那時，世尊對長老阿難說：「你現在可以和我一起去無能敵城。」

於是，阿難聽從佛陀的指示，跟隨在佛身後，在人間遊行，來到無能敵國，駐錫在恒河邊。

這時，有一位比丘來到佛前，頂禮佛的雙足之後，退到一旁站著，合掌恭敬地對佛說：「善哉！世尊！希望能為我精要地講說妙法。我聽聞殊勝的妙法，全心領納接受，一定精進努力，直到能體悟通達。為了這個目標，我拋棄富貴的家族，剃除鬚髮，穿上袈裟，離開世俗的家庭生活而出家，最終希望追求無上梵行，以自己的智慧得法見法，自利利他──達到生死已盡，清淨的梵行已經完成，應該做的都已經做了，不再來三界受生輪迴。」

這位比丘說完之後，佛回頭觀察恒河，看到河中有一大塊的長條木隨河水漂流而下。佛見到這個景象，便對這位比丘說：「你現在看到河中這塊長條木，隨著水在漂流嗎？」比丘回答說：「看到了。」

佛說：「如果有比丘，就像這塊長條木，不停佇在對岸、不停佇在此岸、也不停佇在中流、沙灘、河洲上，人不撈出、非人也不取走、不掉進漩渦、不壞不爛，不久之後會漂流到大海之中才停止。比丘就像這樣，不取著彼此，乃至各方面，直到涅槃。」

這時，這位比丘對佛說：「大德！我不瞭解什麼是彼岸、什麼是此岸，乃至不壞不爛等意思。善哉！世尊！希望您能為我精要地解說，使我能領悟其中的道理，以至於不再來三界受生輪迴。」

佛對比丘說：「彼岸、此岸的譬喻，指的是六處。此岸是譬喻內六處（眼、耳、鼻、舌、身、意），彼岸是譬喻外六處（色、聲、香、味、觸、法）。

比丘！有人雖然知道內六處、外六處，卻停留、耽擱在中流，這是譬喻有人沉溺在愛欲中。

停佇在沙灘、河洲等高處，是譬喻貢高、我慢。

被人撈取，是譬喻有比丘喜歡與白衣往來，回憶往事，隨著他們產生歡喜或憂愁等感觸。

被非人抓走，是比喻有的比丘修持梵行，卻發願往生到天神、鬼道等處。

掉進漩渦，是譬喻捨棄各種應該修學的戒律、法門。

爛壞，則是譬喻摧毀、破壞清淨戒行，造作種種惡法，擾亂、鬥諍賢明善良的人，成為魔的朋黨，被魔所破壞，不是沙門卻假裝是沙門、沒有清淨梵行卻假裝有清淨梵行。比丘應當清楚明瞭：什麼是彼、此、內、外，乃至各方面，直到最究竟的涅槃。」

這時，比丘聽聞佛善巧的解說，開心歡喜，以清淨的信心領受，頂禮後離開。

正如佛所說，這位比丘一心憶念受持，精進努力，直到我生已盡，梵行已立，所作皆辦，不受後有，證得阿羅漢果。

當時，有一位牧牛人名叫歡喜，距離佛不遠處，遠遠地聽佛說法，倚靠著木杖而站立。剛好有隻蝦蟆也在河邊，牧牛人撐的木杖就壓在蝦蟆背上，蝦蟆的皮肉都穿洞了，雖然遭受到這種痛苦，蝦蟆心中這麼想：「我如果發出聲音，這位牧牛人一定會因此心念散亂，就不容易聽法了。」於是繼續忍受著痛苦，對世尊發起深切的清淨心，因此命終之後，生在四天王天的宮殿中。

這時，牧牛人將木杖丟在一旁，來到世尊面前，頂禮世尊，退到一旁站立，合掌恭敬地說：「大德！現在我不喜歡停佇在彼岸及此岸，不隨著中流，不佇足在沙灘，不讓人撈走，不被非人抓走，不沉溺在漩渦中，更不爛壞。只希望世尊能慈悲允許我在善說法律的佛法中出家，受具足戒，成為比丘，修清淨梵行，侍奉世尊。」

佛問牧牛人說：「現在你的牛群，難道可以不必交還給原來的主人嗎？」

牧人回答說：「不必。」

「為什麼不用呢？」

牧人回答說：「每頭牛各自有小牛在主人身邊。因為母牛思念著小牛，時間到了就會自己回去，所以不必交還。只希望世尊能慈悲允許我可以在善說法律的僧團中出家，並受具足戒，成為比丘，修清淨梵行。」

佛說：「歡喜！你先等一下。這些牛群雖然知道自己的住處，但你之前已經接受了牛主人的衣服、飲食，所以不應該這樣做。」

於是，歡喜便頂禮佛之後離開，大聲呼喊著：「我好害怕！有大恐怖！」急急忙忙地跑走。

一同牧牛的夥伴有數百人，看到他這麼害怕，便問：「你在怕什麼？」

歡喜回答說：「害怕生、老、病、死。」

所有的牧牛人聽到這番話，也跟著他一起跑。其他牧牛人、牧羊人，以及割草的、撿柴的，在路邊看到的人，也都跟著他一起跑。

迎面而來的人都問：「你在怕什麼？」

牧牛人歡喜回答說：「我怕生、老、病、死。」

而這些聽到的人全都跟著他，一起回到居住的村落。村落中的人遠遠看見一大群人，便心生恐懼，有的人跑走了，有的人趕緊把財物收藏好，有的人披上鎧甲準備應戰。其中有兇惡強大的人，走出村落，率先迎上前問：「有什麼事？」

牧牛人歡喜便回答說：「我非常害怕！非常恐懼！」再問他說：「怕什麼？」

牧牛人回答：「我擔憂害怕生、老、病、死。」這時，村落的人才安心鬆了一口氣。

那時，長老舍利弗坐在佛說法的大會中，看見牧牛人歡喜離開了一段時間之後，請問佛：「世尊！牧牛人歡喜好樂於善說法律的僧團中請求出家，佛為什麼要他先回家呢？」

佛告訴舍利弗：「歡喜牧牛人不會再處於家中受五欲樂了。他把牛交還給主人之後就會回來這裡，你等一會兒就會看到這位善男子，剃除鬚髮，穿著袈裟，以清淨的信心捨俗出家，修學無上梵行，最後得見道體悟真理，而以自己的智慧，見法性體證悟道，也會令他人體證悟道：『我的生死已盡，清淨的梵行已經完成，應該做的都已經做了，不再來三界受生輪迴。』」

過了不久，歡喜牧牛人把牛交還給主人之後，與五百人一起到佛的地方，對佛說：「大德世尊！我已經把牛交還給主人了，希望世尊慈悲允許我在善說法律的僧團中出家，受具足戒，成為比丘，修清淨梵行，侍奉世尊。」

佛見了歡喜牧牛人等，對他說：「歡喜！你與五百人一起來這裡，我都允許你們在善說法律的僧團中出家，並受具足戒成為比丘，修清淨梵行。出家之後，應當精進修學善品，乃至心得解脫。」

通常往生天界，都會生起三個念頭：一、我在什麼地方死亡？二、我現在生在什麼地方？三、我是因為造了什麼業才生在這裡？

這時蝦蟆生天之後，就觀察到他是捨蝦蟆身；生在四天王天的宮殿；這是因為對於佛生起清淨心，由於這樣的善業才能生在這裡。於是心想：「如果先享受天的快樂，沒有先去見佛的話，這樣太不知恩、報恩了，我現在應該先去拜見世尊。」

這時，蝦蟆天子以天的容貌，莊嚴身體，於中夜時分來到佛的地方，恒河兩旁光明照耀，用天妙花散在如來身上，頂禮佛之後，對面而坐，聽佛說法。這時世尊觀察蝦蟆天子，知道他的根性、煩惱、好樂差別，對他說契理契機的四聖諦法令他開悟。他聽聞佛法之後，用智慧的金剛杵摧毀、滅除二十種有身見的高山，證得初果，超越因生死而堆積的骨山，枯竭輪迴三界的血海。

這時，蝦蟆天子深深生起歡喜心，就好像商人遇到出售貨物的賣主，也像農夫得到天降甘霖，如戰鬥得勝，如病得痊癒一樣，從座而起，頂禮世尊之後告辭，回到天上。

比丘們於初夜、後夜都沒有入睡，在夜晚看見光明而心生疑惑。於早晨時，請問世尊：「昨天晚上，梵天、帝釋諸天、護世四天王有來到佛的地方嗎？」

佛說：「他們沒有來。不過牧牛人歡喜聽我說法時，有一隻蝦蟆也在河邊，牧牛人撐著木杖就壓在蝦蟆的背上，蝦蟆的皮肉都穿洞了，但蝦蟆擔心自己出聲的話恐怕會妨礙牧牛人聽法，又對於我（佛）發起深切的清淨心，因此忍受痛苦而命終，得以生到四天王天的宮殿中。昨晚他來到我的地方，我為他說法，他聽完之後告辭返回天宮了。」

這時，比丘們都覺得疑惑，請問世尊：「牧牛人歡喜及五百人過去是造了什麼業，今生作牧牛人？又能於佛法中出家，斷盡煩惱證得阿羅漢果。而蝦蟆天子過去造了什麼業？這一世生為蝦蟆，又能見道體悟真理。」

佛告訴各位比丘：「這都是由於個人造的業，自作自受。」如偈頌所說：

「假令經百劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」（意思是說：即使經過百劫這麼長的時間，所造作的業力仍然不會滅失；因緣聚合時，自己還是要受應得的果報。）

各位比丘！過去在賢劫中人壽二萬歲時，有佛出世，名號是迦葉如來、應供、正等覺等十種德號具足，住在波羅痆斯仙人墮處施鹿林中。

牧牛人歡喜的前生，曾在迦葉佛時出家，通達經律論三藏，是一名大法師，對於規矩、制度非常瞭解，能受持背誦。他有五百位弟子跟著他學習，接受他的教誨。僧眾之中如有紛爭，這位三藏比丘能善巧調和令紛爭止息。

當時，有二位比丘內心貢高我慢，不肯到三藏比丘那裡去請安、問候。

後來有一天，這兩位比丘起了紛爭才去找三藏比丘，到了那裡，頂禮三藏比丘之後，說：『尊者！我們有紛爭，希望您能為我們平息。』

三藏比丘心想：『我如果馬上讓紛爭平和止息的話，這兩位比丘就不會再來問候了；我暫且退回去給大眾僧，也不違法。』這樣想之後就對這兩位比丘說：『我現在不知道你們兩位起諍論的因緣，你們去找大眾僧處理吧！』這位三藏比丘因為有其他的僧事，便外出到聚落去。

這兩位比丘到大眾僧的地方，大眾僧便幫他們調解，止息紛爭。

三藏比丘處理完僧事之後，從聚落回來，問弟子：『這兩位比丘，有再來找我嗎？』

弟子回答：『和尚！大眾僧已經為他們止息紛爭了。』弟子就將所發生的事一一對三藏比丘陳述。

三藏比丘聽了之後很生氣，口出惡言：『這些大眾僧決斷僧事，就像牧牛法一樣，沒有依律法而行（就像放牛吃草）。而這些比丘先前都是放牛的人，之後才出家的。』

五百弟子聽了之後也附和著說：『和尚！真的如您所說，大眾僧調解紛爭、決斷僧事，就像牧牛人放牛一樣。』」

佛告訴比丘們：「你們知道嗎？過去的這位三藏比丘，不是別人，就是現在的牧牛人歡喜。當時的五百位弟子，就是今天這五百位放牧人。由於他們過去世對迦葉如來的弟子聲聞眾口出惡言的緣故，五百世中經常生為放牧人。不過，由於他們曾在迦葉佛的教誨中，熏修五蘊、十八界、十二處、十二因緣、處非處善根的緣故，歡喜牧牛人與五百位放牧人能在我的僧團中出家，斷種種煩惱，證得阿羅漢果。

而蝦蟆天子過去也是在迦葉佛時出家，經常修學禪定。他到各地遊化，有一天來到一處村落，住在寺院中，初夜時端身靜坐，攝心想要入禪定；但由於持誦比丘都在誦經，聲音會障礙禪定。他聽到誦經的聲音，不能攝心，心裡便想：『那我就改在中夜才入定吧！』就在中夜想要攝心入定時，持經比丘又還在誦經。於是他想：『那就於後夜再入定吧！』到後夜時，又端正身體、攝心想要入定，卻又聽到誦經比丘高聲朗誦；因為修禪定的比丘尚未離欲的緣故，還懷有瞋恚的毒，便起瞋恨心，說：『這些迦葉佛座下的比丘，從傍晚到後夜，整晚都發出蝦蟆聲。』

各位比丘們！你們知道嗎？過去修學禪定的比丘，不是別人，就是現在的蝦蟆天子。他過去因為對迦葉如來的聲聞弟子口出惡言，由於造了這種惡業，所以五百生中經常感得蝦蟆的業報身。而今生牠對於我發起清淨心，所以能捨蝦蟆身，生在四天王宮中；由於他過去曾於迦葉如來時修清淨梵行的緣故，今世能聽聞我說法而體悟真理。所以，我經常宣說：惡業得惡報、善業得善報、雜業得雜報。因此，你們應該捨棄惡業、雜業，應當修善業。」

這一則故事提醒我們：說話要非常謹慎，千萬不要口出惡言。

過去修禪定的比丘因為整晚聽到比丘誦經的聲音而無法入定，於是起了瞋恨心，責備誦經比丘整晚都在叫叫叫，聲音像蝦蟆一樣。其實誦經比丘也夠精進了，整個晚上都在誦經。由於修禪定的比丘造了這樣的口業，所以五百生中經常感得蝦蟆的業報身。不過，由於今世對佛起清淨心，而且牧牛人撐著的木杖壓在牠的背上，蝦蟆還能忍痛，護持牧牛人聽法，由於這樣的善因緣而生天，之後下來人間聽佛說法而證得初果。

希望大家能多護持他人聽聞佛法，不要口出惡言。

以上以這些跟大家共勉。

※ 經典原文

一、《根本說一切有部毘奈耶藥事》卷11（大正24，48b11-50b15）：
二、《優婆塞戒經》卷7〈24業品〉（大正24，1071a15-19）：

故事集01 〈裹香紙與腥魚索〉