各位法師、各位居士，大家好！
今天跟大家分享一則佛典故事，這故事出自《法句譬喻經‧多聞品》，在《大正藏》第4冊578頁下欄到579頁上欄。
過去，佛在拘睒尼國美音精舍對比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子廣說佛法。當時有一位婆羅門的修道人知識廣博，通曉萬事，遍讀各種經典，世間事無不通達，但是他卻貢高我慢，自以為天下無雙，到處找對手較量高低，但都沒有人敢出面回應他的挑戰。
這位婆羅門經常在大白天拿著火把在城市中行走，人們問他：「你為什麼大白天還拿著火把走路呢？」
婆羅門回答：「世間上的人太愚癡、太愚昧了，什麼也看不見，所以我拿著火把要照亮他們啊！」就這樣，遍觀世間，都沒有人敢出面與他辯論。
佛知道這位婆羅門過去世的福德善根成熟可以度化，但卻因為貢高我慢、沽名釣譽，沒有思惟無常迅速，而自負憍慢放縱，這樣子繼續下去將來必墮太山地獄，經歷無數劫受無量苦，想要求出離，恐怕遙遙無期。
於是，佛陀便化作一位賢者，在市集店鋪上坐著，等婆羅門到來時，佛便問他：「你為什麼要這樣做？」
婆羅門回答：「因為世間眾人都愚鈍昏昧，不論白天、黑夜都看不見光明，看不清事情的真相，所以我拿著火把來照亮人們！」
賢者再問婆羅門：「經中有四明法，你知道嗎？」
婆羅門回答：「不知道。到底什麼是四明法？」
賢者說：「所謂四明，第一、要通曉天文、地理，知道春夏秋冬四時調和之理；第二、要明了星象之學，能分別金木水火土五行之事；第三、明白治國安邦之道，教化人民，領導有方；第四、懂得用兵之道，保衛疆域固守無失。你身為婆羅門，知道有這四明法嗎？」
婆羅門心裡感到非常慚愧，自嘆不如，於是將火把丟棄在地上，很恭敬地合掌對佛懺悔。
佛陀知道婆羅門的心意，於是恢復佛身，相好莊嚴普照天地，並以清淨的梵音為婆羅門說了一首偈頌：「若多少有聞，自大以憍人，是如盲執燭，照彼不自明。」
這首偈頌的意思是：
「無論你多麼的博學多聞，如果驕傲自大而輕慢他人，就好像盲人拿著燭火，雖然能夠照亮他人，但是卻照亮不了自己！」
佛陀說：「世界上再也沒有人比你更愚昧無知的了，竟然在大白天拿著火把在大城市上行走，其實你所知道的，只不過如一粒微塵罷了！」
婆羅門聽完佛的開示之後，羞愧得無地自容，立刻向佛陀頂禮願意成為佛的弟子。
佛很慈悲地接納他成為沙門，這時沙門心開意解，妄念止息而證得阿羅漢果。
這則故事值得我們反省：
做學問、研究教理是用來淨化身心、利益人群的，並不是用來炫耀自己、輕慢他人！
印順導師勉勵我們：「要用學問，不要被學問用。要為自淨其心而學，為利濟人群而學，不要做一般世俗學問想。」
如果只是知識的堆積，而不反省自己的行為，不改變自己的習氣，頂多只能成為學者，但不能成為聖者，我們不要錯把學者當做聖者。我們學就要用，就像蠶吃了桑葉，牠吐出來是蠶絲；如果蠶吃了桑葉，吐出來還是桑葉，那有什麼用呢？所以，如果只是記問之學，這只不過是世俗的「生得慧」而已；必須深信因果，能對於三寶、四諦、緣起、無我、聖道這些佛法確信不疑，而引發趣向解脫的決心，這才是佛教所說的「聞所成慧」。
在經論裡面有提到：「如果沒有清淨的信，只有一般的知識，這樣子有智無信，是增長邪見；而有信無智，是增長愚癡。」[1]所以，希望大家親近善知識，聽聞正法、如理思惟，並如法依法而行，能夠淨化身心，讓自己得解脫，也令一切眾生都能夠得到究竟解脫。
以上以這些與大家共勉！
[1]《大般涅槃經》卷33〈24 迦葉菩薩品〉：「若人信心無有智慧，是人則能增長無明；若有智慧無有信心，是人則能增長邪見。」（大正12，580c27-29）
※ 經典原文
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