各位法師、各位居士，大家好！
今天跟大家分享一則佛典故事，這故事出自《大莊嚴論經》，在《大正藏》第4冊315頁上欄到316頁中欄。
有人喜歡求平安符來保佑平安吉祥，不過依佛法來說，要種下善的種子才可以得善果。
經上說：種下種子才能得果，並不是由於祥瑞物品的力量，因此不應懷疑因果業報而執著保佑平安的吉祥物品。
過去我曾聽說，有一位比丘來到施主家。當時這位施主口嚼楊枝漱口，又取牛黃塗在額頭上，拿起吹奏用的螺貝戴在頭頂上，手捧著毘勒果高舉至額頭上，表示恭敬。
比丘看到這種情形，便問：「你為什麼要這樣做呢？」
施主回答說：「我這樣做，是用來保佑平安、吉祥。」
比丘問他：「你用這些表示祥瑞的象徵，能得到什麼福利呢？」
施主回答說：「這是大功德，你現在試試看。所謂祥瑞的象徵（也就是吉相），能使應該死的人不會死，應該被鞭打繫縛的人都能解除束縛得到解脫。」
比丘微笑地這麼說：「如果祥瑞的象徵真是這樣的話，那就非常好！不過，這些帶來祥瑞的物品是從哪裡來的呢？是出自什麼地方？」
施主回答說：「這個牛黃是出自於牛的心肺之間。」
比丘問：「如果牛黃能帶來吉祥，那為什麼那一頭牛卻被人們以繩索穿過鼻樑，被人驅使耕田、被人騎乘，還遭受鞭打、錐刺等種種打擊，飢渴疲困，還要繼續耕田、被人騎乘而不得休息呢？」
施主回答：「的確有這回事。」
比丘問：「這頭牛有牛黃，而且是整顆的牛黃，尚且無法自救，都受苦成這樣子，又怎麼能讓你吉祥呢？」接著說了一段偈頌，大意如下：
「牛黃全部在牛的心之中，都還無法自救，無法保護自己，更何況你只是塗抹一點點在你的額頭皮膚上，又怎麼能保護你呢？你應當好好地觀察才是。」
這時，施主想了很久，只能沉默無法回答。
比丘又問：「這是什麼東西？白白的像是一團雪，是從哪裡來的？用水浸泡，吹了之後能發出聲響。」
施主回答：「這東西名叫貝，是從大海裡生出的。」
比丘問：「你說的這個螺貝，出自大海中，若放置棄捨在陸地，裡面的生物遭受太陽曝曬的痛苦，時間一久就死了。」
施主回答：「確實如此。」
比丘就說：「這不算是吉祥啊！」接著說了一段偈頌，大意如下：
「這個生物與貝共生，日夜藏在貝殼中，當生物死的時候，貝殼無法救助、保護牠，更何況你現在只是暫時拿著貝而已，又怎麼能稱得上是吉祥物呢？
善哉！像這些事，你應當好好分辨，怎麼反而走在愚癡的道路上呢？」
這時，施主低頭沒說話，沉思很久無法回答。
比丘想：「這位施主，看起來很想領悟，我現在應當再問問他。」於是，便對施主說：「世人稱為歡喜丸的，是什麼東西？」
施主回答說：「是毘勒果。」
比丘說：「毘勒果是樹上的果子，人採取的時候用石頭砸打它，果實與樹枝同時墜地。為了這顆果子，導致樹的枝葉同時毀壞墜落，是這樣的吧？」
施主回答：「的確如此。」
比丘說：「如果是這樣，那為什麼你去拿毘勒果，便希望能得到吉祥事呢？」接著說了一段偈頌，大意如下：
「這顆果實依賴樹而生長，尚且不能自己保全救護自己，當有人砸打、摘取時，枝葉還會因此損害墜落，又被採拾當作薪柴，乾燥的則用來燃火。
這樣的毘勒果尚且不能自救，又怎麼能保護你呢？」
這時，施主聽了比丘的提問，無法應對，便對比丘說：「大德！如您前面所問的，實在無法帶來吉祥。我有一些疑惑，希望您能為我解說。」
比丘回答：「隨你問吧，我當為你解說。」
於是施主便以偈頌請問，大意如下：
「過去許多高貴的人，都說是吉祥，然而實際觀察時，卻都無法帶來吉祥。
那為什麼仍這樣流傳，硬要說這些東西能帶來吉祥，這是什麼原因呢？希望您能為我解說。」
比丘回答這個人說：「所有一切見解的生起，都有它的因緣始末。」接著說了一段偈頌，大意如下：
「過去劫初的時候，一切眾生都是離欲的，後來欲貪等事興起，為了離欲，人們便進入深林中。
而待在森林中卻喜樂欲貪的人，便又回家，並且宣說：
『沒有欲貪、沒有妻子，無法生到天上。』
由於很多人這麼說，有人便以為這種說法是真實的，因為相信這些話，便追求、迎娶女人。
行欲貪等事既普遍後，彼此都自以為莊嚴（彼此便互相影響，都打扮、裝飾自己），更互相欺誑迷惑，於是逐漸地生起憍慢心。
憍慢心猛烈的人，又為了打扮、裝飾，因此偽造這些吉書。
當被人譏嫌、非難說：『你為什麼像女人一樣，竟然做這樣的打扮、裝飾？』
這種人便狡詐地說：『我這是為了帶來吉祥，不是為了裝飾、莊嚴自己，牛黃、螺貝、毘勒果等，都是莊嚴的器具。』因為這個緣故，吉祥事的說法便逐漸擴大。
所有的一切起因，都是為了追求女人而做種種裝飾，愚癡的人心生憍慢，說這種事能帶來吉祥。」
施主聽了這段偈頌之後，全身毛孔直豎，便說了一段偈頌，大意如下：
「人應當親近善友，讚歎殊勝的大丈夫；因為殊勝的大丈夫，能善巧地分別好壞，因此在世界中應溫柔和順。
佛所說的話都是真實，不求長處短處，也不心存勝負，所說的法都是有因有緣，事事都有它的因緣。
我現在瞭解了，福業都是吉祥，惡業中則沒有吉祥事，吉祥與不吉祥等，都是依因緣而生的果。」
這時，比丘對施主說：「善哉！善哉！你是良善的人，你能瞭解正道。」接著說了一段偈頌，大意如下：
「所有一切世間，都是由於善惡業，因為善惡業而投生天、人、畜生、餓鬼、地獄等五道，由所造的業而執持眾生的性命。
由於業的因緣而作日月，白月十五日，黑月十五日；
惡業雖然微細，名為黑月的開頭。善業名為白月，由於業而名為白月；因為業的分別，所以有黑有白。
有福業的人，能使不善都成為吉祥；就像須彌山，無論黑色或白色都能使它顯現為金色。
沒有福業的人，吉祥的事物都成為不吉祥；就好像大海水，無論人喜歡或嫌惡，喝起來同樣都是鹹味。
所有一切世間，都是從業緣而有，因此有智慧的人，應當遠離惡業。
遠離邪惡才是吉祥，應精進修行善業，就像是一位種田的農夫，要把種子放置在好的土地上，
若能不種下（惡的）種子，而獲得（善的）果報，這才是真正的吉祥。」
為什麼這麼說呢？應時常精進聽法，因為聽法的緣故能消除愚癡，心能分別了知一切的善惡。
這一則故事提示我們，有些人喜歡求平安符或吊飾，掛在手上或是胸前，希望保佑平安、吉祥；有的廟會甚至會殺豬宰羊，求長壽延年。但是依佛法來說，造善業，累積福德才能成為吉祥；如果造惡業，那一定會受苦果，只是時間來得快或慢而已，那怎麼會平安吉祥呢？
有人求平安符吊掛在車上，希望行車平安，這雖然可以得到一些安慰，但有了這些吊飾是不是一定能保證平安無事呢？那不一定啊！如果不遵守交通規則，技術又不好，酒後開車橫衝直撞，平安符吊得再多也不一定有用啊！
如果是善業，就會感得善果，本身就可以平安、吉祥；如果造了很多惡業，佛可以幫你承擔惡業讓你不要受惡的果報嗎？不行啊！如果造了惡業，佛都無法幫助我們，那麼這些外在的吊飾還能幫助我們嗎？
因此，吉祥或不吉祥，不是靠外在的物品，主要還是要依自己的善惡業來決定。
以上以這些與大家共勉！
※ 經典原文
故事集01 〈裹香紙與腥魚索〉
故事集03 〈半夜偷瓜〉
故事集08 〈梵志含漱口水吐進舍利弗鉢中〉
故事集01 〈裹香紙與腥魚索〉
故事集02 〈手足眼耳口爭功勞〉
故事集03 〈半夜偷瓜〉
故事集04 〈以弓箭射我肚子〉
故事集05 〈放下心中的弓刀〉
故事集06 〈弓匠調角，水人調船，巧匠調木，智者調身〉
故事集07 〈賊起染心，失神而喪命（舍利弗、目犍連與提婆達多之因緣）〉
故事集08 〈梵志含漱口水吐進舍利弗鉢中〉
故事集09 〈調直心馬〉
故事集10 〈何不去除內毒蛇〉
故事集11 〈說經不在多，重在理解生智慧〉
故事集12 〈佛巧度船師〉
故事集13 〈赤珍珠〉
故事集14 〈密護根門，如龜藏六〉
故事集15 〈少欲知足〉
故事集16 《佛說乳光佛經》
故事集17 〈富貴無常，應及時修六度〉
故事集18 〈眾香不如戒香〉
故事集19 〈智者養神，愚者養身〉
故事集20 〈善護身心，莫墮魔網〉
故事集21 〈五百盲人往返追尋佛因緣〉
故事集22 〈佛度舍衛城中老母事緣〉
故事集23 〈佛亦耕田〉
故事集24 〈拐杖勝過不孝子〉
故事集25 〈佛為病比丘洗身因緣〉
故事集26 〈弗加沙王證果而被牛觝殺因緣〉（之一）
故事集27 〈弗加沙王證果而被牛觝殺因緣〉（之二）（斧在口中，所以斬身，由其惡言）
故事集28 〈沙門讓賊斷一臂，留殘命見佛悟道〉
故事集29 〈貧窮布施難，豪貴忍辱難，危嶮持戒難，少壯捨欲難〉
故事集30 〈奴僕報恩度主人得道〉
故事集31 〈莊嚴則影好，垢穢則影醜〉
故事集32 〈愚闇近智如瓢斟味，開達近智如舌嘗味〉
故事集33 〈憂惱愚癡不除，刀傷箭毒終不可癒〉
故事集34 〈心惡使形賤，意善令身貴〉
故事集35 〈瞋心的過失〉
故事集36 〈智者滅苦應求其心，不應苦身〉
故事集37 〈鼓聲不如好名聲〉
故事集38 〈煩惱未斷盡，遇緣還起〉
故事集39 〈佛以三事自調，亦調順一切人〉
故事集40 〈持淨戒者先見佛法身〉
故事集41 〈慢雖自高，實為卑下〉
故事集42 〈佛化作濃妝豔抹之比丘尼巧度比丘〉
故事集43 〈時雨數數墮，五穀數數成〉
故事集44 〈欲得安隱吉，當事多聞者〉
故事集45 〈佛度除糞人尼提〉
故事集46 〈能信三寶者，是名第一富〉
故事集47 〈捨己所愛命，護持佛教戒〉
故事集48 〈憍慢自大，如盲執燭〉
故事集49 〈若被色縛是為真繫縛〉
故事集50 〈貪求名聞利養障礙修道〉
故事集51 〈阿育王以半菴摩勒果供僧〉
故事集52 〈兩類愚者：不知懺悔、不接受懺悔〉
故事集53 〈提婆拜見龍樹，鉢水投針〉
故事集54 《提婆菩薩傳》
故事集55 〈摩訶盧吝法得愚癡報，悔改得道〉
故事集56 〈祇夜多驅惡龍，聞餓鬼壽長大苦〉
故事集57 〈學貴理解，實踐為上〉
故事集58 〈貪求無厭，人不喜愛〉
故事集59 〈提婆達多不受勸諫，自受苦惱〉
故事集60 〈智者應恭敬有德者〉
故事集61 〈清淨心布施，果報難量〉
故事集62 〈人身難得，如盲龜浮木〉
故事集63 《羅云忍辱經》
故事集64 〈前生後世，業果相續〉
故事集65 〈狂逸之甚莫過貪欲，應當勤斷貪欲〉
故事集66 〈億耳入餓鬼城求水緣〉
故事集67 〈不寐夜長，疲惓道長，愚生死長〉
故事集68 〈忍辱仙人〉
故事集69 〈天下之苦莫過有身，欲離世苦當求寂滅〉
故事集70 〈佛以譬喻教誡羅雲莫妄語〉
故事集71 〈降龍比丘之因緣（之一）〉
故事集72 〈降龍比丘之因緣（之二）〉
故事集73 〈盜香賊〉
故事集74 《貧窮老公經》
故事集75 〈積珍寶如山，不如得見道〉
故事集76 〈佛是大醫王，遺法度眾生〉
故事集77 〈欺僧惡口，墮屎尿池中蟲〉
故事集78 〈非以怨心能息怨憎，唯以忍辱然後乃滅〉
故事集79 〈妻妾四人喻〉
故事集80 〈佛陀巧度情迷意亂之年少比丘〉
故事集81 《龍樹菩薩傳》
故事集82 〈善於調伏瞋心，才是善調御師〉
故事集83 〈瞋恚辱罵人，如逆風擲沙土〉
故事集84 〈慳貪長者行五大施〉
故事集85 〈臥棘刺者苦止一世，貪瞋刺苦及無量身〉
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故事集87 〈智者勤攝心，臨終不散亂〉
故事集88 〈親近良師益友，能滅諸煩惱〉(上)
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故事集91 〈煩惱從心起，以藥塗身有何益〉
故事集92 〈為鵝身受苦，不犯於禁戒〉
故事集93 〈貪欲之毒，自害害人〉
故事集94 〈屠夫供佛，善惡不相替代〉
故事集95 〈什麼最快樂〉
故事集96 《佛說七女經》
故事集97 〈憶僧功德，六牙白象捨身命猶發善心〉
故事集98 〈去除惡事，如蛇脫皮，是謂梵志〉
故事集99 〈幢幡顏色各異，其影平等〉
故事集100 〈佛度殺人惡賊鴦掘摩羅〉
故事集101 〈流離王滅釋迦族，佛頭痛因緣〉（上）
故事集102 〈流離王滅釋迦族，佛頭痛因緣〉（下）
故事集103 〈世有四時，行道得福得度，可免眾苦〉
故事集104 《阿闍世王授決經》
故事集105 〈佛為阿那律穿針〉
故事集106 〈種福田應取其德，不應分別老少〉
故事集107 〈二比丘聞畜生道苦而悟道〉
故事集108 〈波斯匿王醜女因緣〉
故事集109 〈醫師為王治病，怨王賞賜薄少〉
故事集110 〈乞丐得度因緣〉
故事集111 〈迦旃延教老母賣貧因緣〉
故事集112 〈愚人不忍惡罵誹謗，如似兩石著眼中〉
故事集113 〈修學多聞力，諸魔不能動〉
故事集114 〈取水泡做花鬘的公主〉
故事集115〈優陀羨王因緣〉
故事集116〈財錢難捨，莫輕視小布施〉
故事集117〈隨君作不作，我常依法行〉
故事集118〈利根宮女冒死聽聞深法〉
故事集119〈輔相聞法離欲緣〉
故事集120〈包容忍辱，因禍得福〉
故事集121〈供養功德，非供養我〉
故事集122〈親近有智善友，能令身心內外俱淨〉
故事集123〈人之三事皆不足惜、不可輕〉
故事集124〈棄老國〉
故事集125〈無實功德，不堪受人供養〉
故事集126〈寧獨守善，不與愚偕〉
故事集127〈修福修道不在時間長短，重在精進真誠〉
故事集128〈修行應自己精進，不可依賴他人〉
故事集129〈豆火能焚百車薪〉
故事集130〈牧牛人與蝦蟆〉
故事集131〈向閻王索取兒子的婆羅門〉
故事集132〈得生人道難，佛法難得聞〉
故事集133〈牧牛十一法與比丘十一法〉
故事集134〈得五神通而退墮〉
故事集135〈愚人自說愚，此名為智者；愚者妄稱智，此謂真愚癡〉
故事集136《佛說水牛經》
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故事集138〈蜜蜂王巧度貪睡比丘〉
故事集139〈飲灰水而捨瓔珞的竊賊〉
故事集140〈尊者善和因緣〉
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故事集143〈僧大志不納妻，出家遇害得道〉(下)
故事集144〈月氏國王與三智臣作善親友緣〉
故事集145〈舍利弗黑蛇本生〉
故事集146〈雖復毀行，以學問力尋能得道〉
故事集147〈色心迷惑，如作繭自縛〉
故事集148〈盛滿鉢油而不墮地〉(上)
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故事集152〈摩訶盧嘆愚癡無知實苦，女居士聞之悟道〉
故事集153〈布施是行走的寶藏、通往福樂的橋梁〉
故事集154〈能斷結者名有慚愧，見四諦法名真沙門〉
故事集155〈大功德猶修無倦，況無福者而當懈慢〉
故事集156〈半條毛毯〉
故事集157〈佛看顧病比丘〉
故事集158《鋸喻經》
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