各位法師、各位居士，大家好！
這邊跟大家分享一則佛典故事，這故事出自《法句譬喻經》，在《大正藏》第4冊586頁上欄到中欄。
過去，佛在舍衛國。當時，城中有一位婆羅門，年紀將近八十歲了。雖然他擁有非常多的財富，但是做人相當的頑固，不明事理，又非常慳貪、吝嗇，難以度化。他不知道修行，又不累積福德，從來沒想過生命無常，只知道拼命地建造好房舍，從前廳到後堂，還有可以乘涼的平臺，甚至有取暖的溫室，東西廂房數十間，一切設備齊全，只剩下後堂前的遮陽台還沒有完工。
當時，婆羅門都是親自經營、監督，指示各種事務。佛以道眼觀察這位老翁，知道他的壽命活不過今天了，即將就要轉生到後世去了。但是老翁自己卻還不知道，仍舊忙忙碌碌，弄得身體消瘦、精疲力盡，心中也感受不到一點幸福，實在令人同情。
於是，佛帶著阿難到老翁家裡，安慰問候老翁：「你這樣忙碌都不會感到疲倦嗎？你現在建造這麼多的房舍，到底是要做什麼用呢？」
老翁回答說：「前面的客廳用來接待客人，後面的堂舍我自己住，東西兩邊的廂房可以安頓我的兒子、媳婦，還有庫房可以囤放錢財，另外有房子安置僕人。夏天的話，我就到涼亭那邊去；冬天的話，我就到溫室去取暖。」各方面考慮都非常周詳。
佛告訴老翁：「久聞你的大名，年高德劭，我很早就想找你談一談。現在我有一首重要的偈頌，無論對活著或者是過世的人都非常有幫助，我想要送給你，不知道你能不能暫且放下身邊的事務，坐下來跟我好好談一談呢？」
老翁回答：「喔！不行！不行！我現在太忙了！實在沒有辦法坐下來跟你談，改天你再來好好聊吧！不過，既然你說有重要的、簡短的偈頌，那不妨說說看吧！」
佛就說了一段偈頌，內容大概是這樣的：
「愚人只是急切地追求，想要有小孩、有財産；即使有了兒子、財富，卻還是汲汲營營放不下心。可是，我們自身都沒辦法恒常久住，這個『我』尚且都不是永遠屬於自己的，那又何必為兒子、財富憂慮呢？（自身都難保了，那你卻還在為兒子啊、錢財擔憂，其實是不必要的。）
你卻還整天在考慮：夏天天熱的時候要住在這裡，寒冷的時候要住在那邊。這其實是顧慮太多了。愚人事先做好種種的計畫、安排，卻不知道未來會發生什麼樣的變化。
愚昧至極的人總以為自己很有智慧；自己愚昧卻又自認為很有智慧，這其實可以說是最愚昧的人。」（如果自己承認自己不聰明，那還好！自己愚昧卻又自認為是有智慧的人，那其實是最愚癡的人。）
婆羅門聽了以後就說：「這個偈子是不錯啦，但是我現在實在是太忙了，你改天再來，我們再好好討論吧！」
世尊沒辦法，只能同情地離開了。後來，老翁想要自己搬取建材的木條，沒有想到這木條竟然就這樣掉下來砸到老翁的頭，老翁就當場死亡了。家人痛哭流涕啊，驚動了四周的鄰居。
佛才離開不久，就發生這樣的變故。佛到村子裡頭遇上梵志數十人，他們就請問佛：「您是從什麼地方來的啊？」
佛就說：「我剛剛就是去這位老翁家，雖然我為他說法，老翁卻不能相信接受佛的教誨，不知道生死無常，現在忽然過世，就要轉生到後世去了。」
世尊接著就對這幾位梵志再說一次前面所說過偈頌的意義。梵志們聽了之後非常歡喜，當下就得見道，證得初果。
於是，世尊又說了另一段偈頌，意思大致如下：
「愚昧魯鈍的人親近智者，就如同用葫蘆所做的水瓢來揣測食物的味道一樣（以前的人，他用老熟的葫蘆對半剖開來，做成勺子，可以用來舀羹湯），這樣的水瓢即使在美味的羹湯中浸泡了很久，但是還是無法知道羹湯的滋味。同樣地，愚昧魯鈍的人即使長時間親近有智慧的人，卻始終無法親嘗妙法的滋味。
一位開明通達事理的人，如果親近智者，就好像用舌頭親自品嘗味道一樣，即使時間很短暫，也能夠立刻知曉食物的滋味。同樣地，開明通達事理的人親近智者，雖然只是短暫的熏習，也能夠立刻瞭解佛道的要義。
愚人的所作所為，為自己招來種種的禍患。只圖一時痛快任性地作惡，結果卻為自己引來重大的災禍。
造作了不善的行為而悔不當初，最後只能痛哭流涕、淚流滿面。畢竟這些惡的果報，其實都是源自於過去惡業的熏習而來的啊！」
這時，梵志們再度聽聞佛說這樣的偈頌，更加對佛生起敬信心，向佛頂禮，歡喜信受奉行。
這個故事有幾個值得我們反省的地方：
我們反省自己，是不是像這位老翁一樣，一生忙忙碌碌，卻忘了世間無常！畢竟計畫趕不上變化，應該多花點時間、精神好好精進，累積足夠的福德、智慧資糧才好！
其次，就如一位通達事理的人，他親近智者，有一個好的修學環境，即使時間不長，他也能夠深入法味，就像說用舌頭品嘗味道一樣，滋味如何立刻知曉。但是如果是一個不明事理、不用心的人，即使長期在善知識身邊，就像水瓢或湯匙一樣，他始終無法親嘗法味。食物的味道如何，畢竟水瓢、湯匙是無法知道的啊！
希望大家能夠珍惜因緣，願大家都能夠親嘗法味──「般若味重重」。
今天簡單以這些跟大家共勉！
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