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各位法師、各位居士，大家好！
這邊跟大家分享一則佛典故事，這故事出自《大莊嚴論經》，在《大正藏》第4冊274頁上欄到275頁的上欄。
我們的色身是不堅固的，是非常脆弱的，因此有智慧的人應當各自努力供養尊長（有德的長者），這可以說是以不堅固的危脆法換取堅固法。
經上說不堅固法有三種：一個是錢財，另外一個是身（身體），還有一個是性命；那堅固法也是三種：就財、身、命。也就是說，我們要以世間不堅固的錢財，來換取功德的法財；要以無常危脆的色身，換取永恆堅固的功德法身；以世間危脆的身命，換取堅固的慧命。
過去牟尼種中有一位國王名叫阿育王，非常信樂恭敬三寶，如果在靜處或其他地方看到出家的佛弟子，不論老少，即使正在騎馬，也一定立刻從馬背上下來向對方頂禮。
當時，阿育王有一位大臣名叫耶賒，這個人因為邪見、不信三寶，看到國王頂禮比丘眾等，深深覺得不以為然而加以毀謗。他告訴國王：「這些沙門都不是高貴的種姓來出家的，很多都不是剎帝利、婆羅門這樣高貴的種姓，而是雜有吠舍（吠舍就是一般平民）、還雜有首陀羅（也就是奴隸階級）等卑賤的種性。其中，有的人曾經是做皮革的、織布的、製造磚瓦的、幫人剃髮的，還有下賤的旃陀羅等等（旃陀羅，這是比首陀羅更卑下的）。大王！您這麼尊貴，為什麼還要向他們頂禮呢？」阿育王聽了之後，只是默然不答。
後來有一天，阿育王召集群臣，並告誡眾人說：「我現在需要各種不同動物的頭，但是不准用殺害的方式取得，你們只能從已經死去的身體中取得。」又分別命令各位大臣：「某甲！你去找牛的頭。某乙！你去找羊的頭。」像這樣子，一個接一個命令各位大臣，分別去找各種動物的頭，而且每一顆頭都不得相同。另外阿育王還特別告訴耶賒：「我命令你去找一顆死人的頭。」而且大家找到頭之後，還要各自拿到市場上去賣。
於是，各位大臣依照阿育王的指示，帶著各種不同的頭到市場去販售。結果，牛、羊、豬等各種動物的頭很快就賣完了，只有耶賒提的人頭怎麼樣都賣不出去，看到的人都覺得污穢、噁心，大家都躲得遠遠的，根本沒有人想買。
而且大家看到耶賒都破口大罵：「你又不是旃陀羅，也不是夜叉、羅剎惡鬼，為什麼提個死人頭在路上走呢？」
耶賒被眾人辱罵之後，很懊惱地回到王宮，向阿育王稟報：「我提了這顆人頭，不但賣不出去，反而被人侮辱、責罵一番。」
阿育王便又告訴耶賒：「既然這顆人頭你出的價錢賣不出去，那你就免費送人好啦！」
耶賒便遵照國王的指示，再次回到市場，高聲喊著：「有誰要人頭？有誰要人頭？免費送人！」
結果市場上的群眾看到之後，又是一陣痛罵。這顆人頭即使想要送人，還是沒人要！
耶賒沒辦法，覺得很羞恥，只好低著頭回到王宮，向國王合掌頂禮之後，便說了一段偈頌，大意如下：
「牛、驢、象、馬及豬、羊等各種畜生的頭顱，全部都賣出去了，大家還爭相搶著要購買。
所有的頭都有用，只有人頭令人感到污穢、厭惡，一點用處也沒有；即使想免費送人，也沒有人肯拿走，反而還被人破口大罵，又怎麼會有人想花錢來買呢？」
阿育王便問耶賒：「你賣人頭，為什麼賣不出去呢？」
耶賒說：「因為大家都很厭惡、嫌棄這顆人頭，根本沒有人想買。」
國王又問：「喔！那是不是只有這顆人頭令人憎惡、嫌棄？還是所有的人頭都令人憎惡、嫌棄呢？」
耶賒說：「所有的人頭都令人嫌棄，不是只有這個人頭而已。」
阿育王就再問：「那我的頭是不是也令人憎惡、嫌棄呢？」
這時候耶賒一聽，嚇得全身發抖，不敢回答。
阿育王再問：「我不會對你怎麼樣。你老實說，我的頭是不是也令人憎惡、嫌棄？」
耶賒這才說：「沒錯！國王的頭也是一樣令人憎惡、嫌棄的啊！」
阿育王又再問：「真的是這樣嗎？」
耶賒說：「確實如此，大王！」
阿育王便告訴耶賒說：「既然所有的人頭，無論身分、種姓貴賤如何，同樣都是令人憎惡嫌棄的，那麼你為何仗著自己高貴的種姓、外貌、才智而自以為了不起呢？甚至還想阻止我頂禮沙門、出家的佛弟子！」
阿育王接著說了一段偈頌，大意如下：
「只有這顆人頭，看到的人都譏嫌、呵責，拿到市場賣也不值錢，即使想送人，大家也感到厭惡而不想靠近。
遠遠看到就讓人起瞋心，大家都說：『太噁心了、不吉祥、太污穢了！』這顆頭滿是膿血污穢，低劣的令人厭惡。
如果能以這顆下賤的頭，換取一顆功德的頭，那不是很好嗎？雖然是向對方五體投地行大禮，也絲毫不會有半點的損失啊！」
（一般人的想法，總是認為頭是最尊貴的啊！但是這顆人頭拿出去卻沒人要。所以，我用我這顆下賤的頭來頂禮有德的人，把這顆下賤不值錢的頭換成一顆有功德的頭。你為何要起憍慢心來阻止我呢？）
阿育王又繼續對耶賒說了另一段偈頌，意思大致如下：
「你看到這些比丘們，雖然他們是低下的種姓，出身卑微，但是你沒有發現他們的內在，其實是具足了真實的智慧及高尚的品德。
你因為愚癡邪見，迷惑錯亂了你的心，你自認為唯有婆羅門種姓才有解脫的機會，誤以為其他種姓的人都無法得到解脫。
如果是為了婚姻，或許可以尋找門當戶對的種姓；但是為了追求善法，還要區別種姓做什麼呢？如果是為了追求真理正法，其實是不應該分別種姓的啊！
雖然出生在高貴的種姓中，卻造作極端的惡行，讓所有的人都呵斥、責罵，這樣的人其實是下賤的人。
相反的，有的人出生的種姓雖然低下卑微，但內心卻具有真實的智慧及高貴的德行，值得人家尊敬，這樣的人才是真正尊貴的人。他的德行既然是這樣的高貴圓滿，我們為什麼不恭敬禮拜他呢？
「心惡使形賤，意善令身貴」，內心邪惡污穢，使得形貌變得低賤；如果意念善良純正，則使得身分高貴。
沙門精進修行各種善法，無論是信心、持戒、布施、多聞等都具足，值得尊敬推崇，所以我們都應該發自內心虔誠恭敬他們。
造作惡行的人！難道你不曾聽說過釋迦族中具有大悲心及圓滿正道的佛陀所說的正法嗎？
佛說：要以三種不堅固的危脆法換取三種堅固法——這三種就是財、身以及命。以不堅固的錢財（這世間的錢財不能夠永遠保有），那我們用這個世間不堅固的錢財來換取功德法財；以危脆的色身，來換取功德法身；另外，以世間危脆的性命，來換取永恆堅固的慧命。佛陀的話真實不虛，始終如一，不會改變，所以我不敢違背。如果違背世尊的教導，就稱不上是親近善士。
就像壓榨甘蔗，取了甘蔗汁之後，就會把甘蔗的殘渣丟棄在地上。
人身也是如此，時時刻刻被死亡所壓迫。死了之後，屍體、骨骸便丟棄在地上，就不能夠再有任何舉止動作了，即使想要恭敬三寶、修各種善行也來不及了！因此應當知道：行善要及時啊！
以這個敗壞的身軀，換取堅固牢靠的法，就像是火燒了房子，有智慧的人會趕緊把重要的財物取出來。
又像是水淹沒了密藏的寶藏，也應該迅速取出寶物；我們這個身軀終究有一天會敗壞的，應當及時以此危脆身來換取堅固法。
愚癡的人不懂得如何分辨什麼是堅固的法，什麼是不堅固的法。一旦死魔忽然來臨，就像是掉進摩竭大魚的口中（摩竭大魚，這是佛典上的用語，類似我們現在的鯨魚），那個時候只能驚慌恐懼，感到極大的怖畏。
又譬如從酪中提煉生酥及醍醐，當取出醍醐之後，即使裝酪的瓶甕破掉了，也不會生起大苦惱。
這個身軀也是一樣，藉著這個脆弱的身軀換取堅固實在的善法，即使最後命終往生了，也不會感到懊惱悔恨。
然而，如果不修習各種善法，只是憍慢並且放逸懈怠，當死魔突然來臨時，身軀就像破掉的瓶甕一樣；這時，他的心一定非常焦急、痛苦，就好像被火燒烤一般。憂愁煩惱如火一樣，裝酪的瓶甕就比喻危脆的身軀。
你不應該阻止我修習善行來換取堅固的法；只有愚癡無明的人，才會自以為尊貴。
世尊具足十力的功德，我握著世尊言教的明燈、火把，照亮著我的內心，幫助我省察明辨，讓我瞭解其實身分的貴賤是沒有任何差別的。
每個人的身體都有皮、肉、筋、骨等三十六種不淨物，無論貴賤，大家都完全一樣，沒有任何的差別。要說有差別的話，那只是外在穿上名貴上等的衣服，以及使用的器具不同罷了。
有智慧的人應當好好利用這危脆的身體精進、修行，恭敬禮拜師長以及有德的人，並驅使我們這個身體努力行善，這個叫做換取堅固法。
為什麼這麼說呢？我們的身體性命就如閃電般的快速，又像泡沫、沙堆、芭蕉，一點也不堅固實在。
如果能以這種危脆的身體，修習各種善行，所獲得的果報能夠安住百劫之久，甚至比須彌山及大地還要堅固。
有智慧的人應該及時把握機緣，趕快以此危脆的身軀換取堅固實在的法。」
這個故事有幾個地方值得我們反省的：
「心惡使形賤，意善令身貴。」
「心惡使形賤」的意思就是：我們的心如果是惡毒的話，無論身分地位、學歷財富多麼高貴，其實都只是個下賤的人！
「意善令身貴」：如果我們的起心動念是純潔善良的話，無論出身多麼的卑微，面貌如何的醜陋，其實都還是尊貴的人。
我們希望自己是個下賤的人嗎？如果我們不希望自己是個下賤的人，那麼就應該「意善令身貴」，要經常心存善念才好！另外，我們為了求法，不需要去分別說法者的外表是莊嚴或醜陋，也不必在意他的學歷或口才如何，重要的是起恭敬心親近善知識、聽聞正法，並依法而行！
經中說到：「譬如壓甘蔗，取了甘蔗汁之後，甘蔗的殘渣就會捨棄。」人的一生也是如此，我們經常被死亡所壓榨。這無常隨時隨地都在追逐著我們，我們的生命總有一天會走到盡頭的。擠壓甘蔗可以獲得甘蔗汁啊；那麼無常壓迫著我們，是否能夠取出一些功德的甘露呢？如果沒有的話，只剩下這個身軀的殘渣，那還有什麼價值呢？
佛說：以三種不堅固法換取三種堅固法。
其中第一個，就是以不堅固的財來換取堅固的財。這是說明我們要樂善好施、救濟貧窮老弱、供養三寶──這是以世間無常的財來換取功德的法財。
第二、以不堅固的身換取堅固的身。這是說明我們要謙虛、要和順，要恭敬禮拜師長、要多親近博學多聞的智者──這是以危脆的色身換取功德的法身。
第三、以不堅固的命換取堅固的命。知道人的生命短暫，生老病死苦多，應當及時歸命三寶，修學四聖諦、六度等聖道──這是以世間危脆的身命來換取堅固的慧命。
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