福嚴推廣教育班: 1月 2012

2012年1月30日星期一

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2012年1月27日星期五

福慧集(一)【第一篇如說修行】不二法門~09

『不二法門』

（釋厚觀，2002.12.3，訓勉沙彌）

在佛教中常提到「不二法門」，而所謂的「不二法門」，就是要消除矛盾、差別及能所的對立。這「不二法門」也可以應用在戒律上的修持，藉由在不同的「人、事、時、地、物」當中，觀照自己的「身、語」是否能始終如一。

譬如在「人」方面來說，自己是否在大眾面前表現得像一位正人君子，但私底下卻是放逸身心，思想上充滿著不正的念頭？或是在師長面前表現得畢恭畢敬，但在背後卻閒言閒語批評師長？或是對待師長的態度是一回事，而對待同學的態度卻又是另外一回事？或在對待某甲、某乙時，是否會因自己主觀之好惡而有所差別？或是在應對尊卑、長幼、男女等不同人際關係時，自己的念頭是否能依然保持著「正念、正知」？

在「事」方面來說，是否受到讚美時會感到歡喜，但受到責罵時卻又表現出憤恨不平的態度？
在「時」方面來說，不論是在白天或晚上，自己是否能同樣精進用功，不會說到了晚上就懶散怠惰？或是說自己出家後與當初是在家人時相比，在護持佛法上是不是有著一樣的發心？或是自己受戒多年後，與當年是「新戒」時相比，對戒律的恭敬與受持上，會不會愈變愈老油條而不肯確實遵守？

在「地」方面，每天在上大殿作早晚課時，自己是否在佛陀聖像前表現出虔誠恭敬的樣子，但下殿後卻又放逸懈怠，而不能真實做到「君子慎其獨」的修養？
在「物」方面，是否對於自己喜歡的東西，會產生貪愛執取，但對不合己意的，卻感到厭惡而排擠？

希望大家都能以此來檢視身心，看看自己心裡想的與所做出來的行為是否「表裡如一」，是否「身、口」合一？問自己的道心是否能「真誠不二」？以此來自我反省，並願與諸位共勉。
希望大家都能真正入於「不二法門」，讓自己所說、所做都能言行一致，成為一個合乎戒律行儀的修行人。

福慧集(一)【第一篇如說修行】憶念三寶~01

福慧集(一)【第一篇如說修行】道心為學~02

福慧集(一)【第一篇如說修行】時時自省，長養慧命~03

福慧集(一)【第一篇如說修行】斷除煩惱~04

福慧集(一)【第一篇如說修行】隨喜懺悔有作有集~05

福慧集(一)【第一篇如說修行】福德與福報~06

福慧集(一)【第一篇如說修行】你是「善男子、善女人」嗎~07

福慧集(一)【第一篇如說修行】如何事事如意~08
福慧集(一)【第一篇如說修行】如臨深淵、如履薄冰面對修行~10
福慧集(一)【第一篇如說修行】心念與業報~11

福慧集(一)【第二篇菩薩正行】菩薩同學~01
福慧集(一)【第二篇菩薩正行】如何修忍辱~02
福慧集(一)【第二篇菩薩正行】菩薩不起輕慢心~03
福慧集(一)【第二篇菩薩正行】自利利他~04
福慧集(一)【第二篇菩薩正行】菩薩為何於無量劫往來生死修學大乘~05
福慧集(一)【第二篇菩薩正行】聲聞、辟支佛與佛有差別嗎~06
福慧集(一)【第二篇菩薩正行】何時才能得解脫、成佛~07

2012年1月25日星期三

福慧集(一)【第一篇如說修行】如何事事如意~08

『如何事事如意』

（釋厚觀，2005.11.1，訓勉沙彌）

俗話說：「世間不如意的事，十常八九。」意思是：世間事常常十件有九件是不如意的。我們不如意的事有很多，譬如：要物資，沒物資；要資糧，沒資糧；要智慧，沒智慧；要善知識，沒善知識。這些不如意的事情該怎麼來對治才能事事如意？針對這個問題，正好《大智度論》[1]裡面有提到幾個方法，值得我們參考。
第一，就是要多種善根、福德因緣。所謂的「善根」，即我們一般所講的「三善根」，就是無貪、無瞋、無癡。所以，我們要盡量不執著一切法；若能不執著一切法，煩惱就淡薄，我們繫縛的就少。煩惱淡薄，自然慢慢、慢慢地善根就深厚。
第二，就是要長時間培養慈悲、福德、智慧，才能克服障礙，避免不如意的事發生。
第三，還要不斷地讓善心熏發，就能得到諸佛護念。如果我們跟「道」相應，不但佛菩薩看了會歡喜、護念，其他的諸天、鬼神也會敬愛而護持助成。反之，如果我們煩惱深重，魔就來擾亂，不如意的事也會接踵而至。魔有好幾種，如：死魔、五陰魔、煩惱魔、天魔等等。當我們煩惱一生起，對於很多事情就會產生種種的執著；更甚者，其他惡念也會隨之而起，或是犯了戒種種。一旦佛不護念，魔便趁虛而入，很多事就不如意了。因此，我們希望善根深厚、事事如意，就要多注意這些事情。
可是，有些事情也不完全是外界的魔來干擾，有時魔並未擾人而是我們庸人自擾。自己想太多有的沒有的，因虛妄的執著而產生種種爭端，這些都是造成我們事事不如意的因素。
所以，歸納一下，《大智度論》所提供讓我們事事如意的方法：首先，我們要不執著一切法，盡量跟空性相應，而煩惱自然就淡薄；煩惱減低了，善根自然就深厚；善根深厚，福德自然就增長。再來，就是須要長時間培養智慧、慈悲、福德，多廣結善緣。我們不要庸人自擾，時時保持清淨心才能與佛法相應，自然諸佛護念、鬼神同助。
今天簡單以此與各位共勉。

____________________________________________________________________________
[1]《大智度論》卷37〈3習相應品〉（大正25，332b27-333a1）。

福慧集(一)【第一篇如說修行】憶念三寶~01

福慧集(一)【第一篇如說修行】道心為學~02

福慧集(一)【第一篇如說修行】時時自省，長養慧命~03
福慧集(一)【第一篇如說修行】斷除煩惱~04
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福慧集(一)【第一篇如說修行】福德與福報~06
福慧集(一)【第一篇如說修行】你是「善男子、善女人」嗎~07
福慧集(一)【第一篇如說修行】不二法門~09
福慧集(一)【第一篇如說修行】如臨深淵、如履薄冰面對修行~10
福慧集(一)【第一篇如說修行】心念與業報~11

福慧集(一)【第二篇菩薩正行】菩薩同學~01
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福慧集(一)【第二篇菩薩正行】菩薩為何於無量劫往來生死修學大乘~05
福慧集(一)【第二篇菩薩正行】聲聞、辟支佛與佛有差別嗎~06
福慧集(一)【第二篇菩薩正行】何時才能得解脫、成佛~07

2012年1月23日星期一

印順導師法語~P.108

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2012年1月21日星期六

2012厚觀法師新春祝福

2012年1月20日星期五

福慧集(一) 【第一篇如說修行】你是「善男子、善女人」嗎~07

『你是「善男子、善女人」嗎』

（釋厚觀，2009.11.14，藥師法會開示）

佛典上經常說：「比丘、比丘尼、善男子、善女人」，但是佛弟子之中，是否所有的男眾一定都是善男人，所有的女眾都是善女人呢？其實不一定。既然稱為「善」，要具有善的特質。《大智度論》[1]對於善的特徵有列出一些，我們可以藉以反省一下：我到底是不是善男子？我到底是不是善女人？

《大智度論》卷35〈2 報應品〉（大正25，316 a11-14）云：
善相者，有慈悲心，能忍惡罵。如《法句．罵品》中說：「能忍惡罵人，是名人中上！」譬如好良馬，可中為王乘。

首先，「善相者，有慈悲心，能忍惡罵。」我們是不是能忍惡罵？不必說人家稍微罵我們，有時候只是給一個不好的臉色，自己的心裡已經非常不舒服了。如《法句經‧罵品》中說：「能忍惡罵人，是名人中上！」這樣的人才是人中的上人。所以，我們一般尊稱「某某上人」，那是人上人的意思，需要具有比較高的德性。「譬如好良馬，可中為王乘。」這不是普通一般的馬，而是要特別好的馬才能夠作為國王的坐騎。

《大智度論》卷35又說：「復次，以五種邪語及鞭杖、打害、縛繫等，不能毀壞其心，是名為善相。」（大正25，316 a11-14）

其次，善男子、善女人也要具備幾種善相：即使有人用五種邪語說我們的過失，或用繩索加以綑綁，乃至用棍棒等來加以鞭打，我們仍然不改變學佛的志向，不改變正確的看法與作為，如果能夠具備這樣，那才是善男子、善女人。

五種邪語是：一、妄語說別人的過失，二、惡口說別人的過失，三、不是在恰當的時機而說別人的過失，四、惡心說過，五、不利益說過。[2]

我們一方面不要因五種邪語而退志，另方面如要舉發別人的過失，或是勸告他人，應該要具備五個要件：[3]

第一、他所犯的錯誤是真實的，我們不是說妄語。我們要確認對方的確有過失，是真實有過失，而不是真相未明就羅織罪名，更不要惡意毀謗。

第二、要找恰當的時機，而不是非時說過。如果時機不恰當，不但效果不好，有時候還會引來反效果。

第三、義饒益，是確實為了別人的利益而來點醒他，希望他能夠改過遷善。但是我們勸告別人，有時候並不是為別人好，而是自己感到非常不舒服，藉此機會發洩一下。那應該反省自己：我們這樣勸告是不是真能夠利益他人？或者只是引起他人的煩惱或反彈？

第四、在態度上要柔軟，要柔軟語，而不是惡口或尖酸刻薄數落別人。事實上，我們說人家的過失，主要是希望他改過，而不是為了讓自己發洩。那如果我們看到別人犯錯，有時候自己很生氣，又用話來刺傷別人，這樣不好。

第五、在內心來說，是要以慈悲的善心，而不是起惡心。我們反省自己：在指正別人過失的時候，到底是起善念？或者是起惡念？

我們想想自己有沒有具備這些？在場有人回答有，不錯喔！不過，要反省自己是不是如實語。

此外，《大智度論》卷35（大正25，316a15-21）又說：
復次，三業無失，樂於善人，不毀他善，不顯己德；隨順眾人，不說他過；不著世樂，不求名譽，信樂道德之樂；自業清淨，不惱眾生；心貴實法，輕賤世事；唯好直信，不隨他誑；為一切眾生得樂故，自捨己樂；
令一切眾生得離苦故，以身代之。

「三業無失」，三業就是身業、口業、意業，要三業都沒有過失。我們有時候起心動念，真要意念沒有過失，這不容易。「樂於善人」，而且我們是樂於幫助別人。「不毀他善」，當我們看到別人的善，就要隨喜、稱讚，而不是故意把他壓低，或者講一些風涼話等等。「不顯己德」，即使自己非常有涵養，也不會特別顯耀、高傲；「隨順眾人，不說他過」，意思是不要隨便指責別人；「不著世樂，不求名譽，信樂道德之樂」，不執著世間的樂，不沽名釣譽，所好樂的是道德之樂；「自業清淨」，自己的業（行為）都非常清淨，「不惱眾生」。我們要不惱眾生，那可以反省自己，如果我們心情不好，是不是有時候去惱亂家人？那家人脾氣不好就亂摔碗盤，結果雞就飛了，狗也跳了，弄得雞飛狗跳。所以，我們如果有煩惱，自己要慢慢調伏，不要去惱亂眾生；「心貴實法，輕賤世事」，我們心裡要崇尚諸法的實相，而對於世間的事不要那麼看重；「唯好直信，不隨他誑」，就是我們要分辨正直，為人有信用，不因他人的花言巧語而受欺騙等等，自己要有智慧判斷；「為一切眾生得樂故，自捨己樂」，就是捨己為他，我們希望令一切眾生得離苦。眾生有苦，我們甚至自己願意代他受苦。那麼，像這樣具足無量的善法，就「名為善人相」。

所以，歸納起來，要有慈悲心，要能夠忍別人的邪語、打罵；再來，三業要清淨，樂於助人；要崇尚佛法，不要沽名釣譽等等；不惱眾生；令眾生得離苦，不為自己求安樂。能夠具備這些，那才名為善男子、善女人。

_______________________________________________________________________________
[1]《大智度論》卷35〈2 報應品〉（大正25，316 a11-23）。
[2] 鳩摩羅什譯《禪法要解》卷上：「五種邪語不能壞心。五種者，一、妄語說過，二、惡口說過，三、不時說過，四、惡心說過，五、不利益說過。」（大正15，290c19-21）
[3]《雜阿含經》卷18（497經）（大正2，129b28-c3）：
佛告舍利弗：「若比丘令心安住五法得舉他罪。云何為五？實，非不實；時，不非時；義饒益，非非義饒益；柔軟，不麁澁；慈心，不瞋恚。舍利弗！舉罪比丘具此五法，得舉他罪。」

福慧集(一)【第一篇如說修行】憶念三寶~01

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2012年1月18日星期三

福慧集(一) 【第一篇如說修行】福德與福報~06

『福德與福報』

(釋厚觀)

一、福德莊嚴、慧日普照

佛是福慧圓滿，我們想要成佛，福德與智慧都要具足圓滿才行。印順導師創建了「福嚴精舍」與「慧日講堂」兩個道場，主要是希望大家能「福德莊嚴、慧日普照」，要福慧雙修。然而什麼是「福德」？什麼是「福報」？這兩者又有什麼不同？《大智度論》有幾段話值得我們深思。

二、與不貪、不瞋、不癡相應，廣行一切善法名為福德

關於「福德」的定義，《大智度論》卷61（大正25，488b18-21）的這段文值得注意：

初發心作願：「我當度一切眾生。」是心相應三善根：不貪、不瞋、不癡；善根相應諸善法，及善根所起身、口業，和合是法，名為福德。

菩薩發願度一切眾生，這樣的發心要與不貪、不瞋、不癡三善根相應才行。所謂「善根」的「根」，就是根本，不是枝末；如果只在身口表面下功夫，而沒有徹底淨化內心的話，那都只不過是枝末而已。而從另一方面來說，如果只是心裡發願行善，這還不夠，必須依三善根起身業、口業，以實際行動來利益一切眾生才行。比如說我內心不貪，但不是只有內心不貪就好，我們實踐出來要行布施；不瞋，我們表現出來要和顏悅色。所以《大智度論》對「福德」所下的完整定義是：發心度一切眾生，此發心是與不貪、不瞋、不癡三善根相應的，也相應於其他種種的善法，此清淨無染的心與善根所起的身業、口業和合，方名為「福德」。

與「三善根」相反的是「三不善根」，也就是貪、瞋、癡三毒，一切的不善法都由此而出。如果所做的行為夾雜了貪、瞋、癡，因為「根」已經不清淨了，即使行布施等，也都變成是雜染的了。

三、布施非即是福，如針導綖縫衣，縫非針也

《大智度論》卷30（大正25，282a29-b2）云：

布施非即是福，但能破慳貪，開善法門；善根名為福，如針導綖縫衣，縫非針也。

《大智度論》卷92（大正25，708c26-28）亦云：

作業時思為大，得是思業已，起身、口業。布施、禪定等，以思為首；譬如縫衣，以針為導。

或許有人以為行大布施就能得大福報，但《大智度論》說，並非布施就是福，善根才名為福德。就如穿針引線縫衣服一樣，如果只有線而沒有針來引導是不能縫衣服的，若只有針而沒有線也不成。以布施來修福德也是一樣，財物也只是一種資具而已，必須以善思為引導，起捨心，樂於助人，才能成就善根福德！如果我們布施是想要貪求回報，或者沽名釣譽，這些其實是稱不上福德的。

又如《大智度論》卷17（大正25，180b26-27）說：

菩薩行布施、持戒、忍辱，是三事名為福德門。

行布施、持戒、忍辱，這只是「福德之門」而已，不一定能登堂入室，如果沒有破除慳貪惡行、瞋恚等煩惱，未與三善根相應的話，還不能稱之為「福德」。

四、「福德」與「福報」

或許有人認為，某某人衣食無缺、資具豐厚，真有「福報」！但這樣的「福報」是否就等於「福德」？《大智度論》有一段文透露了「福德」與「福報」這兩者的不同，如《大智度論》卷61（大正25，488a9-13）云：

是果報可與一切眾生，以果中說因故，言福德與眾生共。若福德可以與人者，諸佛從初發心所集福德，盡可與人，然後更作。善法體不可與人，今直以無畏、無惱施與眾生。

這段文牽涉到「迴向」的問題。有人說：「你好好修行，把功德全部迴向給我，然後你自己再繼續修。」試問這可以嗎？在《大智度論》提到一個重要的觀念，「共一切眾生者，是福德不可得與一切眾生，而果報可與。」[1]也就是說：「福德」其實是不能與眾生分享的，但由福德所感得的「果報」，則可以與眾生分享。

「福德」其實是一種「善法體」，這是善法，不是果報。如上所說，它是與三善根相應而廣行一切善法的身、口、意業，這樣的「善法體」並不是物質資具，怎麼可以轉給他人呢？真能給他人的，其實是由「善法體」所感得的果報，這種果報名之為「福報」。

例如菩薩以不貪、不瞋、不癡來行布施，這樣的「善法體」，便能感得種種資具，可以用這些資具來利益眾生；或是菩薩以三善根來修持戒、忍辱、般若等，可以感得相貌莊嚴、智慧明達、辯才無礙，如菩薩有所說法，眾生也樂於信受。所以，經說「福德與眾生共」，其實這是果中說因；嚴格說來，是菩薩透過福德這樣的善法體所感得的果報（福報）來與眾生分享，用它來利益眾生！

想要得大福報，就必須不斷地積集「福德」才行；反之，如果沒有持續不斷地累積福德，再大的福報也終有用盡的一天！

[1]《大智度論》卷61〈39 隨喜迴向品〉（大正25，487c28-488a1）。

福慧集(一)【第一篇如說修行】憶念三寶~01

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福慧集(一)【第一篇如說修行】如何事事如意~08
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福慧集(一)【第一篇如說修行】心念與業報~11

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2012年1月16日星期一

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2012年1月14日星期六

福慧集(一) 【第一篇如說修行】隨喜懺悔有作有集~05

『隨喜懺悔有作有集』

（釋厚觀，2006.3.28，訓勉沙彌）

我們在《大智度論》的課程裡面，有談到許多不錯的佳句、值得省思的話，我想今天再提出一些跟各位同學共勉。研究所和大四的同學也再次複習一下，加深印象。

《大智度論》裡面提到，我們的「業」除了「造作」以外，還有「積集」，那麼在《成實論》[1]裡面就有四句。

第一種是「有作有集」。我們自己造作了又能生隨喜心、懺悔心，這個稱為「有作有集」。舉個例子來說，當沒有人要到大寮做事，這時如果有個同學自己發心去做，這個就是有作；而他內心也感到很歡喜。這種以歡喜心為大眾服務，就是「有作有集」。

第二種是「有作不集」。他雖然去做了，可是卻滿肚子不高興，或者做了以後又後悔，這個就是「有作不集」。

第三種是「不作有集」。自己沒有辦法做，但看到別人去做，他很歡喜很讚歎，而不是說風涼話：「啊！還好有你去做！」不是這樣，而是打從內心地感到「如果我有能力、有空閒，我也願意發心」。這樣打從內心誠懇地讚歎、隨喜，雖然他本身沒有親自做，但這個隨喜是功德無量的。

第四種是「不作不集」。

由此可以知道，雖然造作本身是個「業」，可是這個「積集」，也可令我們福德隨增。倘若我們看到別人做，內心不但沒有讚歎隨喜，反而說一些風涼話，退失他人的道心，或阻礙人家發心修行，依《大智度論》來講，今生我們障礙了別人，將來在聞法各方面也都會碰到障礙；更嚴重的話，甚至會生到「八難」之地，障礙我們聽聞佛法。所以，這值得我們同學好好警惕。戒法也是如此，我們自己做不到，理應產生慚愧心，如果反而加以輕慢、毀謗戒法，罪業會更加重。所以，希望大家在日用尋常當中，能夠好好反省、觀察我們自己。「隨喜」講起來容易，真的做起來，也是要一番努力才行。希望大家好好共勉！

_____________________________________________________________________________________
[1]《成實論》卷7：「業有四種：有作不集，有集不作，有亦作亦集，有不作不集。作不集者，如作殺等業後則心悔，作施等業後亦心悔，又起作業心不復憶，是名作非集。集不作者，若他作殺等則心生喜，他作施等心亦生喜。亦作亦集者，若作殺等罪施等福亦心生喜。不作不集者，亦不作亦不生喜。於是中，亦作亦集是必受報。如經中說：『若業亦作亦集，是業必受果報。』是故作集業，若現受報，若生受報，若後受報。」（大正32，290c8-18）

福慧集(一)【第一篇如說修行】憶念三寶~01

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2012年1月13日星期五

故事集08〈梵志含漱口水吐進舍利弗鉢中〉

（釋厚觀，2012.1.7）

各位法師、各位居士大家好！

今天跟大家分享一則佛典故事，這故事出自《雜譬喻經》，在《大正藏》第4冊506頁下欄到507頁的上欄。

過去在舍衛城有一位豪貴梵志，這位梵志的財富無數，而且非常聰明，可是卻墮入邪見，不信善惡因果業報，他認為布施行善根本沒有什麼利益。

那時候舍利弗以道眼觀察，發現這位梵志長者過去有大福德，現在能夠生在豪貴之家，可是他卻貪圖享受，如果再不好好行善累積福德的話，將來必定會墮三惡道；舍利弗起了憐憫心想要去度化他。於是舍利弗便示現神足通，拿著鉢到了這位梵志的家要跟他乞食。

那時候這位梵志剛好坐下來要用餐，因為他沒有正見，一看到舍利弗就很生氣，想把舍利弗推出門外，並叫管家毆打舍利弗，然後自己洗了手繼續用餐。當時舍利弗站在旁邊，梵志既不請舍利弗入坐，也沒有趕他走，自己只顧著吃飯。吃完飯以後，梵志就洗洗手，刷牙漱口，最後含了一口漱口水吐進舍利弗的鉢當中，並對舍利弗說：「這口漱口水就布施給你，你帶回去吧！」

舍利弗也沒有生氣，說了一句祝福的話：「願你長長久久享受福報無量無邊。」說完，舍利弗就回去了。

這時候長者反而非常恐懼，或許是因為怕舍利弗把他這種無理的行為張揚出去，立刻就派家裡的僕人趕快跟上，去察看舍利弗的動靜。

結果舍利弗直接回到精舍，把這口漱口水和著泥鋪在佛經行的路上（因為經行的路上有些凹凸不平，舍利弗就把它補平整一點）。舍利弗對佛說：「這位豪貴梵志因為慳貪的緣故，只施給我這一口漱口水（飯沒有，只有漱口水），我現在把它和了泥鋪在佛經行的路上，希望佛慈憫在上面經行，並祝福他長長久久受福無量。」佛也順著舍利弗的心意在上面經行。

這時候長者所派遣的僕人看到舍利弗這樣的作為，感到非常驚訝，趕快回去對長者說：「佛如果沒有出家的話，本來是可以作轉輪聖王的，而今他捨棄了轉輪聖王位，出家作沙門托鉢乞食，並不是為了貪求美好的飲食，而是藉著行乞的機緣，讓眾生種福田，也隨緣為眾生說法，其實佛的用心良苦啊！」僕人把他所看到的經過，一五一十向長者報告。

長者一聽，非常慚愧，對自己這樣無禮魯莽的行為感到非常後悔，於是帶著全家大小趕快到佛那裡向佛懺悔，並說：「我真的是很愚癡啊！冒犯了出家的聖者，希望佛陀慈悲憐憫，寬恕我所犯的重罪！」

佛就為這位梵志授三皈依，並為他說法，結果這位梵志長者立刻就心開意解，斷除煩惱，得不退轉。

這則故事值得我們深思。舍利弗托鉢乞食，即使遇到眾生無禮的羞辱，都能夠含柔忍辱，而且還祝福對方長長久久享受福報無量無邊，這是值得我們學習的，我們大家一起共勉。

※經典原文

《雜譬喻經》卷2（17）（大正4，506c21-507a10）

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